M.Fethullah Gulen

Vem skapade Gud?

Människor utan inre andliga livet ibland frågar: Om Gud skapade allt, vem skapade Gud? Profeten sade att vissa personer Skall ställa frågan: "En dag kommer säkert att komma när en del människor kommer att sitta med benen korsade och frågar:" Om Gud skapade allt, vem skapade Gud? [1]"

I bästa fall frågan bygger på (uppfattas ) "orsak och verkan" relationer. Allt kan ses som en effekt och hänföras till en tidigare orsak som i sin tur beror på en föregående orsak, och så vidare. Men vi måste komma ihåg att orsaken är bara en hypotes, för det har ingen objektiv existens. Allt som objektivt finns det en viss sekvens av omständigheter som ofta (men inte alltid) upprepas. Om en sådan hypotes är till existens, vi kan inte hitta en skapare av den första orsaken, eftersom varje skapare måste ha haft en före skaparen. Slutresultatet är en oändlig kedja av skapare.[2]

Skaparen måste Själv- Subsistent och En, utan vilja eller lika. Om någon skapats som "orsakar" något, att kapaciteten skapades inom denna varelse, bara Skaparen är Self-existerande och Själv-Subsistent. Endast Creator verkligen skapar och bestämmer möjliga orsaker och effekter för Hans skapelse. Därför kan vi tala om Gud som Sustainer, som äger och ger liv till hela sin skapelse. Alla orsaker börja på honom, och alla effekter slut på honom. I sanning, skapade saker är "0"or är det aldrig kommer att lägga fram till något, om inte Gud ger verkligt värde eller existens genom att placera en positiv "1" före "0".

I den sfär av existens, det vi kallar orsak och verkan har något direkt eller oberoende inflytande. Vi måste kanske använda dessa ord för att förstå hur en del av skapelsen är begriplig för oss och för vår användning. Men även detta bekräftar vårt beroende av Gud och vårt ansvar inför Honom. Gud behöver inte orsaker och effekter för att skapa, utan vi behöver dem att förstå vad han har skapat.

Varför kan vi inte se Gud?

Gud är helt andra än Hans skapande, för Skaparen inte kan ha samma typ av vara som sin skapelse. Även om detta är självklart, en del människor fortfarande frågar varför vi inte kan se Gud direkt.

Direkta sikten är mycket begränsad. Tänk dig följande: En tand innehåller otaliga bakterier. Inga bakterier är medveten om tanden där det bor, för det skulle betyda att man har tagit bort sig själv från tanden och används några artificiella medel (t.ex. teleskop och mikroskop) för att få en ungefärlig uppfattning om tanden omgivning och dess förhållande till människokroppen. Även om detta var möjligt, sådan medvetenhet betyder inte fattningsförmåga.

Våra sinnen är i en liknande situation. Vi vet en hel del om vår miljö, men allt vi vet är bara en minut av det hela. Men vår kunskap är beroende av förståelse. Vi måste ha en allmän uppfattning om vad vi ser för att förstå det. Till exempel, hur kan vi göra känsla av ett träd utan någon föregående idé, oavsett hur vag, om det? Eftersom sådana begränsningar, hur kan vi veta eller se Skapare av allt?

Så skapas ändliga varelser, våra möjligheter och kapacitet är begränsad. Vår Skapare, å andra sidan, är oändligt. Vi lever och dör i hans skapande, strävar efter förståelse och stöd, och söker vår frälsning genom hans nåd. Prophet Muhammad [3] sade: "Jämfört med Nådastol (Seat of Honor), hela universum är så liten som en ring kastades på en öken. Liknande sätt, jämfört med Tronen, den Nådastol (Seat of Honor) är så liten som en ring kastas på öknen. "[4] Dessa uttalanden visar bara hur långt hans ÄNDLÖSHET överstiger vår makt för att gripa den. Om vi inte kan föreställa oss i verkligheten i Nådastol (Seat of Honor) och Throne, hur kan vi ens börja tänka om honom?

I Koranen kan man läsa att: Ingen syn kan omge honom, men Han omger alla syner. (6:103). Efter Profetens stigning till himlarna, hans kompanjoner frågade honom om han hade sett Gud[5].  Abu Dharr rapporterade att, vid ett tillfälle, han svarade: "Vad jag såg var ljuset. Hur kunde jag se honom?"[6]  På ett annat tillfälle han svarade: "Jag såg ett ljus."[7]  Dessa uttalanden klargör välkänt talesätt: "Ljuset är gränsen eller slöja av Gud."[8] Detta ljus, som han skapat, står mellan oss och Gud. Vi kan bara se inom ljus, vilket gör begränsad syn möjligt, och även sköldar eller slöjor oss från Gud. Precis som vi ser bara en del av det vi ser bara en del av vad beslöjar honom.

Överväga frågan från en annan vinkel. Ibrahim Haqqi säger: "I alla skapande, det finns inget liknande, lika, eller strider mot Gud. Gud är bortom allting form (figur). Faktum är att han är immun (mot) och utan form."  Vi kan skilja på olika saker bara för att de har en liknande, lika eller en strid sak. Till exempel vet vi "långa" genom att jämföra det med "korta". I avsaknad av sådana metoder för jämförelse, som i fallet av Gud, vi har inget sätt att jämföra och särskilja. Detta är innebörden av

  "Gud är bortom (överskrida) alla former."

De som be att få se Gud direkt försöka att tänka på eller vet Hans Existens direkt.

Precis som vi inte kan se Honom kan vi inte tro eller veta att han är, därför han är bortom all form, kvalitet, kvantitet, och mänskliga konception eller resonemang.  I ord av muslimska teologer: "Vilken uppfattning av Gud vi form i våra sinnen, Han är ett annat än det." Och Sufis säga: "Gud är bortom alla våra föreställningar, och vi är omgivna av tusentals slöjor".

Män och kvinnor med visdom har sagt att Gud finns men inte kan uppfattas av mänskliga skäl eller uppfattas av mänskliga sinnen. Det enda sättet att skaffa sig kunskap om honom är genom profeterna, som Han utsetts till innehavare av Hans Uppenbarelse. Med tanke på detta måste vi acceptera vägledning i Uppenbarelse om vi vill veta om honom.

Tänk dig följande analogi. Föreställ dig att du befinner dig i ett stängt rum. När någon knackar på dörren, du skulle kunna utgöra en del vaga visningar vem som knackar. Men du kan bara gissa på hans eller hennes egenskaper. Allt som du vet säkert är att någon knackar. Du kan öppna dörren och be den person som knackar att hålla sig till känna för dig. På detta sätt kan du skaffa mer exakt kunskap om hans eller hennes verkliga attribut.

Detta analogt hjälper oss att närma sig frågan om hur man söker Gud. Titta på skapelsen. Dess blotta väldig, enhetlig form, skönhet och harmoni, användbarhet och krav på vårt arbete och förståelse göra oss medvetna om Skaparens existens. När vi ser ett stort utbud av olika tyger som framställs av ett enda material, vi vet att någon har tagit fram det, för vi förstår att det inte kunde ha producerat själv. På samma sätt kan vi dra slutsatsen vad vi kan se i detta skapande att någon-Skapare, har gjort det.

Men det är här likheterna slutar. Även om vi kan hitta dem som gav tyget och övertala dem att ge sig till känna för oss, vi kan inte göra detta med Skaparen. Det skulle vara som bitar av tyg kräver att deras producenter avslöja sig själva. Det står klart att något sådant är omöjligt. Utan stöd från Skaparen, allt vi kan göra är att spekulera om vem som knackar.

Det öppnar dörren för oss är Uppenbarelse. Genom Guds uppenbarelse till profeterna och deras undervisning, kan vi svara på skapandet som tecken manifesterar Skaparens existens och attribut[9]. Genom profeterna, vi lär oss att överväga och uppmanar Hans attribut. En sann förståelse av dem kräver att vi följer vägen för profeterna: inre erfarenheter och kontemplation, som endast kan uppnås genom våra uppriktiga och total respekt för den gudomliga dekret, objektiv undersökning och djup meditation. Om vårt inre fakulteter är inte utvecklat, kan vi inte förstå innebörden av skapandet och kan därför inte överväga det gudomliga attribut uttryck inom skapandet.

Det  är inte möjligt för bara någon att förstå den gudomliga Essens. Det är därför som det är sagt: "Hans namn är välkända, Hans attribut är uppfattas och Hans Essens finns."

Abu Bakr sa: "Att förstå Hans Essens betyder att erkänna att Hans Essens inte kan uppfattas."

Vår uppgift är att fortsätta att vårt förbund med Gud, och ber honom på följande sätt:

O du ensam som dyrkas. Vi kan inte nå till sann kunskap om Dig, men vi tror att Du är närmare oss än våra halsblodåder vener. Vi anser Din existens och närhet i djupet av våra hjärtan genom universum, som Du skapat och öppnas för oss som en bok, och genom den underbara harmonin i form mellan alla delar av din skapelse. Vi kommer att uppfatta att vi är integrerade i hela riket av Din theophanies (visning av Gud), och därmed våra själar är utvilad och tröstade och våra hjärtan hitta lugnet.

Varför Gud skapade universum?

Vid analys av denna fråga, några fakta måste hållas i åtanke.

Medan vi uppfattar saker och ting ur ett mänskligt perspektiv, Gud inte. Samtidigt som vi agerar ut av nödvändighet eller lust, Gud inte. Med andra ord kan vi inte tillskriva mänskliga egenskaper och motiv till Gud.

Vem är irriterad över universums skapelse? Vem har inte lust att njuta av dess fördelar eller söka lyckan? Mycket få människor uttrycker verklig sorg på att vara i denna världen. Vissa har dödats, men deras antal är mycket små. Den överväldigande majoriteten av människor är glada att vara vid liv, att vara här, och att vara människa. Vem klagar för att vårdas av sina föräldrar, eller att näring av att kärlek under barndomen? Vem klagar över att en ung person, under vilken tid de UPPRYMDHET av livet känns i varje ben? Vilka mogna vuxna klagar över att ha en familj, barn och leva ett harmoniskt liv med dem? Hur kan vi hoppas att mäta lycka för muslimer som, även om de är odling av utsäde för nästa världen, är att säkerställa framgång i denna världen? De upptäcker nycklarna till portar ultimata lyckan, och det är innehållet och känner ingen ångest.

Universum, som har varit dekorerade med alla slags konst, är som en ändlös parad eller utställning syftar till att locka oss och få oss att reflektera. Dess extraordinära mångfald och magnifika prydnad, blotta förekomst och flöde av händelser, presentera en viss verklighet för våra sinnen och själar. Denna verklighet visar att det finns en agent som leder det till. Genom verklighet av hans verk och gärningar kommer vi att veta Verkställare och så Hans namn. Genom dessa namn försöker vi vet Hans attribut. Genom kanaler och böner öppnas för våra hjärtan, vi strävar efter att känna honom i själv. Denna höjning av vår existens bygger på ett stort område av verkligheten-saker, händelser, den stora ökning av mänskligheten ledning, liksom förhållandet eller samband mellan oss och universum och den sfär av Guds Namn och Attribut.

Men varför Gud skapar allt detta? Tänk dig följande: Great skulptörer kan producera från den hårdaste sten eller trä, life-liknande statyer som uttrycker den känsligaste känslor. Men vi kan inte veta dessa skulptörer som skulptörer, såvida inte deras förmågor uppdagas. Vi kan komma att känna eller härleda sina förmågor från statyer eller de processer som används för att framställa dem. Varje potential vill avslöja verkligheten bakom sig för att visa vad det känner genom att anta en passiv form. Frön sträva efter att spira, spermier strävar efter att ansluta sig till ägget i livmodern och flytande bubblor sträva efter att nå marken som droppar vatten.

De uppmanar att visa våra möjligheter, och därför sett och känt av andra, är ett uttryck för svaghet eller defekt som alla varelser och deras önskemål är bara skuggor av den ursprungliga kärnan. Men Skaparen har någon defekt eller svaghet. Kom ihåg att ingen enskild eller sammansatta uttryck i huvudsak motsvarar den faktiska essense.

Alla konstnärskap i universum informerar oss i Guds namn. Varje namn, visas av vad som har skapats, lyser vår väg och guider oss att kunskap om Skaparens attribut. De stimulerar och väcker våra hjärtan genom Hans tecken och budskap som för våra sinnen.

Skaparen vilja att presentera sig för oss tydligt och grundligt. Han vill visa sin Splendor(glans) tack vare mångfalden och skönheten i creation; Hans vilja kan genom universum magnifika ordning och harmoni, hans barmhärtighet, medkänsla och nåd genom sin utgivning av allt på oss, inklusive våra mest hemliga önskningar och begär. Och Han har många fler namn och attribut genom vilka Han vill göra sig känd.

Med andra ord skapar han och lägger saker i världen att manifestera sin makt och Will.By går allt genom Prisma av intellektet och förståelse av medvetna varelser, väcker han sin förundran, beundran och uppskattning. Stora konstnärer uppenbart sina talanger genom konstverk, ägare av universum skapas det helt enkelt att manifestera Kraft och allmakt hans kreativitet.

Eftersom Gud vet vad vi kommer att göra, varför skickar Han oss här?

Kort sagt, vi skickade hit för att förbättra vår förmåga och färdigheter genom ansvaret Han förordnar för oss. Inte alla människor är skapade med samma möjligheter och samma disposition, utan de är som grov mineraler väntar på att bli renad och förfinad

Till exempel, artister vill uttrycka sina talanger, och så är kända av resultatet konstverk. På samma sätt, skapelsens majestät, prakt och artisteri presentera och återspegla Hans heliga namn och attribut. Att visa oss sin konst Han skapade universum och visade aspekter av Hans mystiska, gömda skatter i det. Att visa oss hur hans namn, attribut och Divine Art manifesteras han skapade universum steg för steg. Han ger oss otaliga möjligheter att lära känna Honom bättre och för att få god kunskap om Honom. Han är den absolut Skapare som gör allt från en och lägger tusentals förmåner till vad Han vill.

Mänskligheten är placerad i skapelsen skall testas, renas, och förberedd för evig salighet i paradiset. I en Hadith, sade Profeten Muhammed: "Människan är som mineraler. Den som är bra i jahiliyya (pre-Islamic Arabia) är också bra i islam." [10]

Till exempel 'Umar njöt värdighet, ära och heder före islam, men fått ännu mer när han blev muslim. [11] Han fick en lugnare värdighet, mer ett vekt (ömt) hjärta, och storheten i tron. Före sin omvändelse, kunde han ha varit tufft, häftig och högdragen, en som trodde att han hade allt, efteråt var han mest ärbar och ödmjuk person. Därför, när vi ser väluppfostrad, dynamisk, energisk, djärva och eldiga människor, hoppas vi att de kommer att bli muslim.

Gud vet det slutliga resultatet av detta test, eftersom han inte är bunden av tid. Därför tester han oss så att vi kan bli medvetna om vad vi verkligen är genom att testa oss mot oss själva och mot andra. Detta test är en process för att avgöra vårt värde, att lära om vi är järn eller guld. Vi testas i vad vi strävar efter och vad vi gör. En dag ska vi gå in Guds närvaro och redogöra för oss själva, och deras händer kommer att tala till oss, och deras fötter bära vittnesbörd för alla att de har gjort (36:65).[12]

Koranen säger: Det finns inget tvång i religion (2:256) Vad betyder det?

Tvång strider mot innebörden och syftet med religion, som i huvudsak är en vädjan till varelser utrustade med fri vilja att bekräfta och tillbe sin skapare. Avsikten och viljan är nödvändiga grunden för alla åtgärder (inklusive formellt dyrkan), attityder och tankar som individen är religiöst ansvariga. Utan denna grund har ansvar ingen betydelse. Enligt islam, är åtgärder som inte anses religiöst acceptabelt eller giltigt endast om de görs med rätt avsikt. Tvång motsäger också den religiösa-rättsliga principen att åtgärder skall dömas endast av avsikter. [13]

Islam tillåter inte att muslimer skulle tvingas att uppfylla sina rättigheter och skyldigheter, eller icke-muslimer att tvingas till att acceptera islam. Under det muslimska styret, icke-muslimer alltid får full religionsfrihet och tillbedjan om de accepterar att acceptera muslimska styret. Detta anges genom att betala jizya (enhetstaxa skatt) och kharaj (fastighetsskatt). I gengäld skyddar staten deras liv, egendom och religiösa rättigheter.

Islam tillåter inte att muslimer skulle tvingas att uppfylla sina rightes och skyldigheter, eller icke-muslimer att tvingas till att acceptera islam. Under det muslimska styret, icke-muslimer alltid får full religionsfrihet och tillbedjan om de accepterar att acceptera muslimska styret. Detta anges genom att betala jizya (enhetstaxa skatt) och kharaj (fastighetsskatt). I gengäld skyddar staten sina liv, egendom och religiösa rättigheter.[14]

Den islamiska livsstilen kan inte införas eller upprätthållas med våld, för tro (iman) är avgörande för det. Och som vi vet, är tro en hjärtesak och samvete, som båda är utanför kraft. I absolut mening, därför är tvång omöjligt, för man kan tro bara med och från hjärtat.

Från Adams tid, har religionen tvingas inte att någon i otro eller tvingade någon att vända sig bort från rättfärdighet. Men befogenheter otro alltid sträva efter att tvinga troende bort från sin religion och sin tro. Ingen troende har försökt att tvinga en icke troende att bli muslim, medan icke-troende ständigt försöka leda troende tillbaka till otro.

En del frågar varför vissa Koranens verser beskriver striderna och jihad som obligatoriska, med motiveringen att detta verkar sanktion tvång.

Kämpa och fysisk jihad befalldes därför, vid denna tidpunkt kämpade de otrogna de troende i syfte att utrota deras religion. Kommandot för att bekämpa aktiverat och etablerade en etisk grundsyn som erkänner rätten till religionsfrihet och utvidgar det till alla. Med andra ord, förstår islam och praxis principen "det finns inget tvång i religion." Muslimer hade självförtroende och självkänsla att förstå att när denna princip blir en del av det kollektiva ethos, kommer folk känna igen Islams sanning och ange det av egen vilja. Historiskt sett, det är vad som hände hela territorium under islamisk styre och, naturligtvis, långt bortom.

Vi kan se på frågan ur ett annat perspektiv. Kommandot för att föra krig mot otro avser vissa omständigheter. Som civilisationer stiga, mogen, förfall, och falla, liknande eller samma situation kommer att uppstå och återkomma. Tolerans och låta-vara kommer att ersättas av förföljelse, som uppmanar till våld för att återupprätta religionsfrihet.

Vid andra tillfällen uttryckt sin inställning: Ni har er religion, och jag har min religion (109:6) kommer att vara mer lämpligt.

Nuet är en tid av den senare sorten, en där jihad syns i vår resolution, uthållighet, tålamod och hängivna, tålmodig predikar. Och så vi lär och förklara. Vi sysslar inte med tvång, för det skulle vara någon fördel i att vi gör det. Den missleda och korruption av andra varken målet eller i fokus för våra ansträngningar. Vi provocerar, inte mål, eller förolämpar någon. Men försöker vi bevara våra egna riktlinjer inför missleda. Och i vårt eget liv, strävar vi efter att etablera religionen.

Bara för att en viss Koraniska befall  inte är tillämplig i förevarande fall innebär att det inte längre är tillämplig eller relevanta. Snarare innebär det att hända kan tillämpas korrekt eller korrekt endast under vissa omständigheter. Vi vet inte när sådana omständigheter kommer att återkomma, bara att de kommer. Under tiden fortsätter den princip som ligger bakom drabba relevanta och tillämpliga: religiös förföljelse är motbjudande i alla tider och på alla platser. I juridik och historia av islam, har denna princip inneburit att det under en islamistisk statsbildning, ingen icke-muslim kan tvingas att gå in i tron, och att alla människor är fria, både individuellt och samhälle, att leva sin tro.

Även icke-muslimer, västerländska forskare, som ofta är fientliga till islam, bekräftar att judar, kristna och andra icke-muslimer som styrs av muslimer i allmänhet haft mycket större ekonomiskt välstånd, värdighet och prestige, och hade mycket mer frihet än på icke - Islamic rule-ens det egna trosfränder. Inte heller denna situation förändras avsevärt i västvärlden tills en genomgående sekulariseringen minskade vikten av religiös övertygelse, riter och solidaritet. Intoleranta stater inte blivit rättsligt tolerant så mycket som lagligt likgiltig.

Religiös tolerans är, i någon mening, en samhällspolitisk egenskap speciellt till islam, en direkt följd av muslimers förståelse för och engagemang i Koranen principen "Det finns inget tvång i religion."

Även i modern tid, västerländska politiska konstitutioner göra normalt utrymme för individuell religiös frihet, i motsats till kollektiva och kommunala religionsfrihet. Den islamiska statsbildningen inser betydelsen och vikten av gemenskap för praxis och bibehållande av religiös tro och traditioner. Det är därför, i stället för jizya, skyddade muslimer liv och egendom samt de riter och platser för dyrkan av sina icke-muslimska individer. Även icke-muslimer erkändes som separata samhällen med egna skolor och institutioner. Villkoren för sådan visning av framgångsrika religiös pluralism var en rättvis, opartisk central auktoritet och disciplin av icke-provokation. En gemensam grundsyn toleransutveckling kan inte upprätthållas utan att disciplinen. Exempelvis tilläts varken muslimer eller icke-muslimer att häda eller på annat sätt håna och underminera varandras övertygelser och riter.

Sådana discipliner och tillhörande avskräckande påföljder utgör inte betvingande och tvång. Islam gäller även muslimer specifika avskräckande sanktioner för att bibehålla den islamiska samhällsordningen och ethos. En analogi kan klargöra detta. De flesta stater har väpnade styrkor. Dessa krafter består antingen av volontärer och värnpliktiga. Båda typerna av soldater styrs av samma regler (och sanktioner). Det finns ingen "värnplikt" i Islam, för du kan skriva bara genom att upprepa Shahada.[15] För att vara giltigt och acceptabelt Deklarationen skall vara frivilligt och uppriktig. Efter att de uppgifter och skyldigheter islam gäller lika för alla muslimer.

Naturligtvis är systemet och dess disciplin inte yttre och lika stel som en armé disciplin är och måste vara. Ändå är det en disciplin samt brott medföra påföljder baseras på allvaret i denna fråga. Vanligtvis är disciplinerna islam förvärvade gradvis. På grund av deras inneboende naturlighet och lätta och framför allt, eftersom de grundar sig på Gudomlig och inte mänskliga befall, är de lätt internaliserad och välkomnade i hjärtat. När en sergeant skriker "Givakt!" på hans soldater, hoppa de till ett kommando som alltid och endast externt en lyder bara ett måste. Däremot, när ledaren för en muslimsk bön samtal Allahu akbar, ger alla presentera sig själv samma kommando, det är såväl intern som extern. En lyder eftersom man vill och samtycker till detta, och man är glad att man måste.

Solidariteten och sammanhållningen i en muslimsk församling (som variation och rytm av dess medlemmar rörelser visar) är solidariteten individer som samlats in av samtycke till i samma ädla strävan. Varje fullgör sin skyldighet lite efter eller lite före en annan, men ändå tillsammans med alla. Det ser inte ut, det är inte heller, den mekaniska solidaritet uniformerade soldater på parad.

Förvånande, de flesta brott mot disciplin är små, informella och informellt rätta, vanligen i form av ett muslimskt råd till en annan muslim för att göra det rätta och sluta göra fel. Utarbeta, överdriver, eller ens rapportera om någons brister eller andras synder betraktas som ett allvarligt fel i islam. Tålamod, förlåtelse, tålamod för andra, stränghet för sig själv det här är mer beröm och allmänt praktiseras inriktningen på den överväldigande majoriteten av muslimer.

Men vissa typer av brott hotar den sociala grundsyn som helhet. Om sådana hot inte motverkas, blir den sociala grundsynen urholkas och samhällets allmänna ordning och stabilitet undergrävs. Om informella privata insatser för att rätta till saken till rätta har misslyckats eller är till någon nytta, måste formella offentliga åtgärder, inklusive kraft, tillämpas. Till exempel förbjuder islam konsumtionen av droger, spel, äktenskapsbrott, otukt, bedrägeri, stöld och andra skadliga metoder. Det anser dem båda synder och brott är föremål för bestraffning. Om dessa laster kan tillåtas få fäste och sprida sig, har samhället misslyckats med att uppfylla sin skyldighet att lagen och moraliska grundsyn av islam. Kollektiva åtgärder måste vidtas för att förhindra eller ångra utbredda korruptionen inom den sociala kroppen. Även om sådana insatser omfattar positiva ansträngningar för att utbilda samhället i motsvarande dygder, det också måste acceptera de negativa åtgärder för att införa lämpliga påföljder för dem som medvetet och systematiskt införa laster i samhället som kommer att förstöra sin disciplin och islamiska karaktär.

Överväga frågan om apostasi. Enligt islamisk lag är avfällighet betraktas med samma allvar som förräderi anses av de flesta stater och alla väpnade styrkor. Förhoppningen måste vara att förhindra, genom att åberopa, böner, övertalning, och alla andra lagliga medel, sådant brott blir offentliga och förolämpande för samhället. De som insisterar på att fullfölja denna väg måste uppmanas att ompröva och ångra sig. Om de avvisar denna möjlighet, är straffet döden. Ingen mindre straff kunde uttrycka samhällets avsky för att bryta sitt förbund med Gud. Den Shahada, genom vilken den enskilde in Islam, är ett mycket tungt affär. Att omkullkasta det är att förolämpa hela balansen i skapelsen och dess relation till Skaparen. Om avfällighet betraktades som en enskild angelägenhet bara, skulle det personliga samvetet vara liktydig med förnedrande religion till en leksak, en litterär leksak-nu ett nöje eller bekvämlighet, nu ett missnöje eller störande, beroende på nyck eller kapris för tillfället.

"Det finns inget tvång i religion" eftersom vi har fri vilja och därför att "sanning står klar för lögn." Sanningen har en absolut auktoritet i den mänskliga samvete, som kallar det snarast bekräfta sin Skapare och Upprätthållaren. I både individuella och kollektiva liv, sanningen absoluta auktoritet kräver en flexibel men stark och stadig disciplin. Disciplin och tålamod, samt medkännande förståelse och tålamod, är rätt svar på alla överträdelser, men bara upp till och tills grenen själv hotas av förstörelse. Liksom varje disciplin, innebär disciplin islam dess bördor. Men till skillnad från alla andra, en belöning för att de bördor med uppriktig hängivenhet är förnuft, lugn och lätthet i detta livet och i det kommande livet.

Vad är meningen med dyrkan, och varför det måste göras på ett visst sätt?

Överväga vår ståndpunkt i detta universum. Vi är varken allsmäktig eller självförsörjande, och därför har behov, många som vi inte kan tillfredsställa. Vi är svaga och utsatta, och under förutsättning att oroa, sjukdom och andra negativa händelser. När vi tittar på den enorma överflöd av levande och döda ting omkring oss, liksom deras fantastiska harmoni och ordning, kan vi inte låta bli att reflektera över vår egen svaghet och relativa obetydlighet. Denna insikt väcker ett djupt rotat behov av att erkänna det gudomliga och att tillbe den stora mystiska makt som styr allt. Eftersom allt vi kan se och röra är både övergående och beroende av något annat, det är ovärdigt vår tillbedjan, för logiken kräver att bakom dem finns en högre makt, en allomfattande Kommer leda och kontrollera allt. Det Högsta Väsendet måste därför vara målet för vår tillbedjan.

Reflektera  försiktigare existens, ser vi allomfattande lagenligt och ordning på saker och händelser, liksom deras enhetlighet, regelbundenhet och lydnad till en allsmäktiga vilja. Vi därmed bli medvetna om det faktum att allt har en del i den lagenligt och ordning. Denna del är dess syfte eller plikt. Eftersom vi inser att var och en av oss är också bara en del, vi dra slutsatsen att varje individs existens inte kan vara en meningslös olycka, utan har varje individ ett specifikt ändamål och skyldighet att uppfylla.

Rent estetiskt kan man emulera aldrig skönheten i skapelsen. Från vår egen form av den starka och livliga skönheten i otaliga former och färger som omger oss, för att inte nämna dem i stjärnor och planeter, orsakar allt en stark önskan inom oss att känna Skaparen. Det är som om allt var utformade och tillverkade på andra ställen och sedan helt enkelt placeras framför oss så att vi kan förundras över de använder och drar nytta av dem. Världen presenteras som ett rikt dukade bordet av livsmedel och prydnadsföremål till vårt förfogande. När vi når till någon post, vi oundvikligen känsla givaren närvaro, och så uppleva en ännu större glädje och förundran.

I religiösa termer, sådana känslor och föreställningar väckte i mänskligt medvetande, så att säga till sin natur, är ett led i att erkänna det Skön namn och egenskaper Skaparens Han gör sig känd genom sin skapelse. Varje välsignelse, kvalitet och skönhet talar om en som gjorde det möjligt. Varje system, balans och ordning anger den som etablerade och upprätthåller den. Sammanfattningsvis känner vi naturligtvis tacksam för vad Gud har gett och så dyrka honom med anledning av Han gör sig känd.

Baserat på detta, det Mu'tazilis och (i viss utsträckning) Maturidis,[16] säger att även i avsaknad av profeter eller guider, borde vi kunna få någon kunskap om Gud genom att observera universum och handla därefter. Det finns vissa belägg för detta argument. Innan Islam föddes många människor, däribland Profet Muhammad, och levde i Mecka, i den centrala delen av arabiska hedendom och avgudadyrkan. Ingen visade dem vägen till Gud och talade till dem om Guds enhetlighet (Tawhid). Och ändå Historikposter anmärkningarna till en öken nomad av den tiden: "Camel spillning pekar på en kamel existens. Fotspår i sanden berättar om en resenär. Himmelen med sina stjärnor, jorden

med sina berg och dalar, och havet med dess vågor-visar pekar till GUD  Allsmäktig, Allvetande, Wise, och Det som Visar omtanke, Skapare? "

Om ens en enkel beduin kunde förstå så mycket, hur är det med andra? Hur blir det med Profet Muhammad, som en dag skulle utses att leverera Guds slutliga uppenbarelse? Långt innan uppenbarelse började, förstod han världens verklighet, upplevda sanningen (al-Haqq) i den stora Boken om Universum, och började söka efter det. Tar sin tillflykt till grottan Hira, ägnade han sig åt dyrkan. "A'isha, berätta direkt från Khadija, sade att han gav sig upp till bön, endast då och då kommer hem till försörjning.[17] Detta kan tyda på att vi kan nå en viss grad av kunskap och så dyrka Gud.

Zayd ibn 'Amr, nådde' Umar ibn al-Khattab farbror, en liknande förståelse. Även om han dog innan Muhammeds profetskap, kände han intuitivt sanningen om islam i luften, liksom innebörden och betydelsen av profeten Muhammed's kommande. På sin dödsbädd, kallade han sina familjemedlemmar och sade: "Guds ljus är vid horisonten. Jag tror att det kommer att dyka upp helt kort. Jag redan känner dess tecken över våra huvuden." Adressera Gud, fortsatte han: "O store Skaparen, jag har inte kunnat  vet Dig  väl. Hade jag vetat, hade jag satt mitt ansikte på marken innan Du och aldrig tog upp det i sökandet efter behag." [18]

Tydligen, ett rent samvete är fria från alla spår av hedendom och polyteism kan förstå sin egen station och skyldighet när det sett skapelsens prakt och harmoni, och därmed försöka tjäna och behaga de som skapade och ordinerade allt.

Känna Gud innebär dyrka Honom. Som han ger allt för oss, är vi tvungna att tjäna honom. En av dessa välsignelser är att i bön. Gud säger till oss att be, så att vi kommer att göra det korrekt och effektivt.

Gud sa till profeten att be, och vi är tillsagda att följa hans exempel. Det finns vissa regler att följa. Innan du börjar måste vi rena oss med ordentlig tvagning. Beroende på vår bakgrund, detta kan ghusl (full tvagning), wudu "(vanlig tvagning), eller Tayammum (tvagning i avsaknad av vatten). Då kan vi säga Allahu akbar, vilket innebär att ingenting är större än Gud. Stående i en lugn, respektfull stillhet, med händerna förenade på våra bröst, visar vår fullständiga kapitulation. Koncentrera så fullständigt och djupt som möjligt ger oss möjlighet att uppleva, baserat på vår nivå av andlig utveckling, profetens himmelsfärd i vår anda.

Stiger upp inåt, böjer vi ner fysiskt förnya våra överlämnande och uttrycka vår ödmjukhet. När vi gör det, upplever vi ett annat skede i våra tjänare och så prostrera i fullständig vördnad och ödmjukhet. Enligt djup överlämnande där går vi in i olika världar. Hoppas på ytterligare framsteg, höjer vi våra huvud, säga några ord, och sedan sänka den igen för den andra prostrerande. Efter detta kan vi uppleva innebörden av haditherna i Muslims Sahih: "Den anställde är aldrig närmare Gud än då nedfallandet i tillbedjan. Tjäna mer åkallan medan nedfallandet", och meningen med: ”Som ser dig När ni mediterar om natten.  Och Hur du prostrerar gång på gång.” [26:219]

Att be på det sätt som lärs ut genom Gudomlig undervisning och vägledning är den bästa dyrkan, för det följer av kärlek, vördnad och underkastelse till Gud att tro på Honom och kunskap av Hans Gudomliga Att be på det sätt som lärs ut genom gudomlig undervisning och vägledning är den bästa dyrkan, för det följer av kärlek, vördnad och underkastelse till Gud att tro på Honom och kunskap av Hans Gudomliga Tillvaro framkallar. Efter den metod som föreskrivs av Gud och hans profet behaga honom ytterligare och Förmån oss mest. framkallar. Efter den metod som föreskrivs av Gud och hans profet behaga honom ytterligare och Förmån oss mest.

Vi är i ständigt behov av hjälp, vägledning och råd. Föreställ dig att ett framgångsrikt företag ägare ger dig en sund och gratis råd om hur man driver ditt företag. Skulle du vägra sådana råd? Om vi ber enligt avslöjade metod undviker vi fallgroparna i överflöd och oegentligheter, och få fördelar och välsignelser bortom vår fantasi. Kanske säger Allahu akbar släpper den gudomliga nåden och inspirerar vår själ för att göra en resa som profetens uppstigande till himlen. Kanske reciterar inledande kapitlet i Koranen öppnar vägen till högsta mysterium. Med varje ord, gester, rörelser och mönster, kan vi öppna dolda dörrar och hemliga lås leder till dolda riken och evig salighet.

Bön rätar alla sätt och öppnar alla dörrar. Gud hör våra skäl och åkallan, och änglar samlas runt oss när vi utsträckt med uppriktighet. Ingen kan påstå att sådana saker inte händer, snarare, profeten Muhammed bekräftar att de gör. Det är därför som mest accepterade mönster av dyrkan är den som föreskrivs av Gud.

När vi köper något, gör vi upp våra egna anvisningar om hur man använder den, eller måste vi använda de instruktioner som tillverkaren tillhandahåller? Som skapare vet vad som kommer få oss att lyckas i denna värld och nästa, bör vi följa vad han har visat och hur hans budbärare praktiserade den i sitt dagliga liv. Det är vi som måste tillbe Gud, inte Gud, som måste dyrkas-Han är fri från alla behöver.

Självförtroende

Vad är troende "version av begreppet självförtroende eller självkänsla? Kan vi hitta en balans mellan att vara en vanlig person och hysa mål?


Självförtroende eller självkänsla, brukar definieras som en persons tro och lita på sig själv, att förlita sig på sin personliga förmåga och möjligheter, som lever i fred med sin egen person och miljö, och är nöjd med sig själv i allmänhet. Även om det har en positiv aspekt när det gäller att uppmana oss att se på livet positivt, detta begrepp är ett uttryck för ett begrepp vars underliggande innebörd och konnotationer inte överensstämmer med universella humana värden. Begreppet "självförtroende" uttrycker ett perspektiv som härrör från en egoistisk världsuppfattning.

Naturligtvis en persons karaktär måste avslöjas för att kunna förbättra sina färdigheter och resurser. Men samtidigt som man försöker deras utveckling vi inte smickra individer överdrivet och kasta dem i bubbelpooler av egoism. Vi bör inte göra en person blivit en besserwisser och agera oförskämt, vi bör inte låta frågor lita på en enskild individs begränsade personliga förmåga, begränsad makt och svaga kommer.


Först och främst är det oundvikligt för en person som närmar varje fråga som rör hans eller hennes personliga talanger, effekt och kapacitet och fortsätter att säga "jag" att bli helt egocentriska, det är oundvikligt för dem att växa mer och mer arrogant av utfodring deras ego med alla resultat och allt vad de gör. Å andra sidan är det också uppenbart att en self-centrerad person som har för mycket förtroende för sig själv kommer att bli helt desperat vid minsta halka eller falla, han kommer inte att hitta något att hålla fast vid och kommer inte att kunna resa sig igen .

Människor har känsla för och behovet av förtroende inrota i deras natur. Men en person som inte vet vem han litar på och som inte kan korrekt identifiera den verkliga källan till tillit kommer slutligen förvandlas till en fullständig EGOCENTRIKER och han eller hon kommer att tillskriva varje ärendet till sig. En sådan person kommer även vårda vissa perspektiv leder till otro, hon eller han kommer att gå för långt och Gud förbjude, säga: "Jag har skapat ...", eller" den och den har skapat ...." Med tiden har dessa människor kommer att bli narcissists, self-beundrare som tycker om sig själva, sitt beteende, sin stil och sitt utseende. De kommer att vara redo att avvisa och kritisera någon trodde, mäta och andra lösningar än den egna.

Vi har förtroende och tillit till Gud


I detta avseende är en princip om "uppfyller vad som drabbar den fria viljan och sedan förlita sig på Gud" bör ersätta begreppet självförtroende i ögonen på en sant troende av Gud. Människan är välsignade med "fri vilja", som är en mycket speciell gåva. Vi är ansvariga för att använda alla sinnen och känslor som ges av Gud allsmäktig som huvudstad, men räknar med att resultat och belöning från honom igen. Likaså känslan av förtroende är alltid hänföras till Gud i Koranen och praktiska exempel på profeten, eftersom Gud Allsmäktig är en som skapar allt och som styr varje affär. Om vi använder den potential som släpps ut i vår natur så frön och sedan lägga dem att verka som en avsikt och vill att realiseras, Gud Allsmäktig bidrag oss kraften och möjligheten att genomföra denna rättsakt. När det gäller det som psykisk makt, som styr den egna tankar och handlingar med att makten, eller som Guds direkta fördel om de mänskliga fri vilja inom orsaker, oavsett hur vi definierar som uppfyller vad som drabbar den fria vilja, när vi vill göra något och lutning mot det, Skaparen av universum gör det möjligt för oss att inse att avsett agera. Därför bör vi alltid sätta vår tro på Gud och lita på hans avrättning. Därför sant troende först ha tro på Gud i alla material och utnyttja de förmågor Han har tal om dem. Dessutom tillskriva resultaten inte sig själva utan att Guds Försyn. De vet att alla dessa kommer från Gud och att de har fullständig tro att framtida resultat också ligger i Guds kraft. Sådana människor, utan att erkänna sin maktlöshet och svaghet, är mycket starka på samma gång, för de är väl medvetna om den verkliga källan till makt. Sådana människor är mycket rik, eftersom de är medvetna om att de är trötta från skatter av Gudomlig Barmhertighet. De blir hjältar om att "tron är både ljus och kraft. De som uppnå sann övertygelse kan utmana universum." (Nursi, tjugotredje Word). Därför har de mod att trotsa världar. Fästningen de tar sin tillflykt och svärdet de använder är sanningen, "Det finns ingen makt utom med Gud."

Ja, sant troende utnyttja den fria vilja som ges av Gud på bästa möjliga sätt. Å andra sidan, de ber som "O Gud, du inte lämnar mig med min köttsliga själv ens för en Spann så kort som den blinkar i ett öga," att känna förtroende inte i sitt eget själv, men Gud Allsmäktig.


  De tar sina köttsliga själv och köttsliga begär som ärkefienden och endast Gud som sin bästa anhängare, tunga vän och hjälpare. Med tanke på alla omständigheter de nynna, "Gud räcker för oss, Han är den baste Beskyddaren". (Koranen, 3:173), och de röst sanningen, "Vår Herre, vi litar på Dig, och underkastar oss Dig, till Dig är det slutliga ödet." 60.4 De alltid lojala mot den gudomliga dekret:

”Och sätt din tilltro till GUD. GUD räcker som försvarare”.33.3

Nuförtiden alla säger "jag" i allt man gör och överfyllda med arrogant överväganden är mer gemensamma än någonsin. Egoism är så utbredd i dag att de flesta människor använder även det som har beviljats av Guds Försyn i namn av deras arrogans och använda det som element för att mata sitt ego. Till exempel, de flesta av dem som lägger tonvikt på självförtroende kontraktet pesten av fåfänga i tid, de har beslagtagits av en känsla av överlägsenhet och fånga EGOCENTRIKER sjukdom för att tala om sig själv vid varje tillfälle. Termen "självförtroende" och "självkänsla" är omöjligt att förena med ett perspektiv av en troende i sann bemärkelse. Det är ett mycket onaturligt sikt med tanke på tro, för det missleda sinnen och hjärtan som andra falska uttryck göra. Med en förståelse som bygger på de grundläggande värderingar om tro, vi alla behöver för att be, "Håll om mig, Gud. Håll mig. Jag kan inte göra utan dig!"

Önskan att efterlikna, avund, och skynda att göra Bra Som Om konkurrera med varandra

Hur kan vi skilja mellan en önskan att efterlikna och avund? Vilka är dina tankar om välgörenhet och allmosor ges bort öppet av några ledande personer i ett bra arbete för att inspirera andra och stimulera deras känsla av generositet, medan andra inte kan undgå att känna avund för deras generositet?

Önskan att emulera (gibta) är en önskan att ha samma välsignelser en annan person har utan önskar för honom eller henne att berövas dem, det ser upp till andras beundransvärda kvaliteter och resultat. Avund (hasad), dock är oförmågan att stå ut med andras framgångar eller att erkänna det gynnar och dygder de välsignats med, det är att önska för avsaknaden av sådana tjänster och goda förutsättningar för andra och att vilja ha dem alla för sig själv. Avund därför innebär förbittring, indignation och avundsjuka, medan viljan att efterlikna är beundran. I ett talesätt som en Hadith av Messenger Guds fred vara över honom, det sägs att "Troende person beundrar, hycklare avundas." Genom detta ett resultat bestäms för troende, så att de inte går längre än beundran, och vi får höra att svartsjuka är hycklare våndas i ett konstant tillstånd av smärta.

Att likna efter: ofarliga avund



Det är också rapporterat att profeten Muhammed, frid vara med honom, sade: "Det finns bara två av avund: en person som Gud har gett välstånd och han använder det på rätt sätt, och en person som Gud har gett visdom (religiösa kunskap) och han ger sitt beslut i enlighet med detta och lär ut det till andra. " Det är ofarligt att beundra dem som, efter att de har lärt sig att religion bra och gjorde det deras sätt att leva, lysa med sin kunskap, som de har som en källa till visdom. De fungerar som en riktig tolkning av Qur'anic sanningar av både kommunikation och företräder dem. Så kan man säga, "Jag önskar att jag var lik honom, jag önskar att jag visste att min religion så bra, så att jag kunde ha upplyst mitt eget liv och samtidigt kommunicera det till andra!" Det kan också vara en självständig belöna agera för att göra det, för det är på sätt och vis själv förhör; förverkliga vår otillräcklighet vi kan vara motiverade att arbeta hårdare och även att be, och därmed vara fyllda med högtflygande känslor. Det är inte fel även att beundra välmående människor som har gjort överlägset med förmögenhet samt med generositet, som ger bort sin Gud Sankt förmögenhet i stora mängder i allmosor, och som aldrig känner sig nöjd med sin och, som om beroende av välvilja. Liksom i den tidigare situationen, kan man säga, "Jag önskar att jag hade samma resurser, så att jag kunde donera så mycket som det gjorde han. Jag önskar att jag kunde ha byggt en skola och få bidrag för hundratals studenter som han gjorde."

Men i Hadith ovan, profeten, fred vara över honom, använder "avund" istället för "viljan att emulera" understryka det faktum att beundra andra är också en stat som ligger nära svartsjuka. Oavsett hur harmlösa och även god man kan vilja att emulera delar samma gräns med avund, gör sitt territorium något osäkra att gå igenom. Oförmåga att definiera gränserna för beundran kan leda till svartsjuka och avund. Exempelvis ser upp till en vän som är väl bevandrade i religion, på ett beundransvärt skick, och som agerar med god vandel, är bra, så länge den inte överskrider gränsen till jämförelse och dold konkurrens, säger, " Varför vet han så mycket att jag inte vet? Hur kan han kommunicera vår tro bättre än jag kan? "

Därför troende måste hålla ett avstånd mellan sig själva och beundran, som gränsar till avund och skiljas från det endast genom en tunn slöja. De måste nöja sig med vad som har uppskattat för dem, de borde aldrig klagar över sitt öde, inte ens med den minsta känslomässiga besvikelse, de borde se ingen som sin rival, och de bör sträva efter att uppnå sin högsta potential i kraft.

Livsmedel som levererats på natten

I hans "Principer för uppriktighet" Bediüzzaman Said Nursi varnar för att inte "provocera [era bröder och systrar"] avund genom att göra en utställning av [er] attribut, "fastställa det ansvar som faller på axlarna av dem som beundrade. Skryter oavbrutet, alltid innebär att det omfattas av ett eget resultat, och hävdar framgång för sig själv, och som återfinns i täten hela tiden är också av intrång i den förbjudna zonen. En sådan person kan inte avundas en annan person, men med denna inställning han driver andra människor att svartsjuka av honom genom att provocera sin avund.

Av just denna anledning kan ståta med en personliga dygder och förmågor anses olämplig i islamisk kultur, så en tradition av att bedriva ett bra arbete privat har utvecklats. Alms brukade vara kvar på vissa platser utom syn-och räckhåll för andra, så att bara de fattiga skulle komma och hämta vad de behövde. Alms kolumner, till exempel, som var cirka sex meter hög med ett hål på toppen, restes vid vissa punkter i städer, det var inte lätt att urskilja vem som lämnar allmosor där och som tog dem, så att de fattiga har inte gjort att känna sig skyldiga, deras känslor inte var skadad, och avundas inte provoceras. Stiftelser var instrument för överföring av donationer från välgörare till de fattiga utan att orsaka förlägenhet eller smädar av de senare, medan det tidigare var sparat från prål och arrogans.

I islam, för avsikt att dölja en frivilliga böner och allmosor är mycket viktigt. Profeten förklarade att Gud inte accepterar något från den som ger i välgörenhet att vara känd av andra, någon galen för syns skull, och inte heller från en filantropen som smäda den som drar nytta av hans tjänster. Utföra välgörenhet i hemlighet och att ge allmosor utan att avslöja det för andra är bra sätt att bli räddade från önskan att vara beröm av andra. Det finns många människor som hjälper andra i hemlighet och försvinner mystiskt utan att själva ens till de fattiga person till vilken de lämnade vissa lättnader. Många av våra ädla förfäder gjorde extrema insatser för att undvika prål, beröm, och att andra känner skuldsatta, några av dem, utan att ha sett helt enkelt lämnat sina allmosor i vägen för en fattig person eller någon som han eller hon skulle kunna sitta. Andra skulle lägga mynt i fickan för ett fattighjon som sov, medan andra hemlighet som säckar med livsmedel på ryggen och lämnade dem på trösklar för dem som behöver det.

Imam Ali Zaynul Abidin, en av grandsons av profeten var en av de heroiska själar. Under tiden för denna välsignade person som ägnat sitt liv åt sanna tjänare huva till Gud allsmäktig, samhället drabbas av outhärdliga fattigdom. Många av de fattiga skulle få mat och kläder som de desperat behov mystiskt lämnades på deras dörrar med en notering som ger dem möjlighet att använda det utan kostnad. De inte vet vem som skulle lämna väskor tills en morgon, efter många år, de hittade inget på deras dörrar. Inget hade lämnats den kvällen för någon. Folk undrade vad anledningen till detta var, och då de hörde någon tillkännage "Imam Ali har dött!" Den uppsyningsman som tvättas kroppen av denna välsignade mannen innan hans begravning såg en enorm kallusvävnad bildats på imams rygg. Den imam hade burit  säckar med mat och kläder till de fattiga för tjugosju år, och ingen hade vetat om det. Det har ingen betydelse, för det är bara Guds glädje räknas som mål, och Gud visste vad Zaynul Abidin var upptagen med.

Folk som Zaynul Abidin fast ögonen på Guds goda nöje, och de valde att tävla utan konkurrens längs spåret av. Precis som de inte avundas andra, de var också noga med att inte provocera andra genom kontaminera deras gåva bidrag med prål, beröm, och skuldsättning.
Detta var deras sätt att investera i livet efter detta och tjäna Guds glädje och Koranen beskriver det som tanafus.

Målet är drycken för odödlighet

Tanafus används i vers Och för att (välsignelse av Paradise), då vill alla som strävar efter (till saker av högt värde), strävar efter, som om i ett lopp (med varandra) (Mutaffifin 83:26). Det hänvisas till att beundra en löptid tecknet visas av en annan person, som strävar efter att uppnå samma grund, och att arbeta som om i en tävling med andra för ett högtflygande ändamålet.
Denna vers uppmuntrar människor, som tävlar med varandra fram till förstå varandra för fördelarna med denna världen, att tävla  för evig lycka och smaka från drycken i evigheten.

I jakten på evigheten och goda arbete inte ger utrymme för en konkurrens där okontrollerad beundran och avund är möjligt. Varje tävlande förväntas bryta sin egen Rekord, eftersom de ansvarar för fullbordande av den grad av perfektion enbart för dem. I detta lopp är alla en Eskort för varandra, för alla är medlem i det kollektiva organ.

I jakten på evigheten, tillräknelig tilldela arbetet är uppfyllda, belöningar delas och deponeras till alla konto. I Bediüzzaman mest passande beskrivning, vara tjänare för Gud är som transporterar och skydda en stor och tung skatt. Så, ju mer människor med starka armar ansluta företaget, desto fler som bär skatten på dem måste vara nöjda.

I jakten på evigheten, tillräknelig tilldelade arbetet är uppfyllda, belöningar delas och deponeras till alla konto. I Bediüzzaman mest passande beskrivning, att vara tjänare för Gud är som transporterar och skydda en stor och tung skatt. Så, ju mer människor med starka armar gå med i gänget, desto fler som bär skatten och desto lättare blir det. Lätnad för alla axlar.

I jakten på evigheten, tillräknelig tilldelade arbetet är uppfyllda, belöningar delas och deponeras till alla konto. I Bediüzzaman mest passande beskrivning, vara tjänare för Gud är som transporterar och skydda en stor och tung skatt. Så, ju mer människor med starka armar gå med i gänget, desto fler som bär skatten och desto lättare blir det. alla axlar blir nöjd.
Långt ifrån avund styrkan av hjälpande händer, de måste välkomna sina bidrag och applåderar med kärlek. Närma sig dessa människor i rivalitet kommer att driva bort uppriktighet från arbetet, och det förväntade resultatet inte kan uppnås.

Sant troende aldrig avund, och inte heller går inom de områden av beundran som gränsar till avundsjuka, men de löper för gott. De ser varandra som hjärtlig assistenter och alla arbetar för att utföra en uppgift som de har tilldelats, eller något de kan göra. Till exempel i det goda arbetet i undervisningen om Gud, en person kan recitera  Qur'anen vackert och mjukna hjärtan, en annan kan sjunga en religiös sång och entusiasmera publiken,  en tredje, som kan hålla ett tal med klokhet. Uppgiften fördelas alla utför sina egna delar, och i slutet alla vinner. Från början är det inte klart vem som till krediter med detta arbete som inte grundar sig på en person. Alla deltar och tar ansvar. De gör det bästa av vad de kan, och slutresultatet, som tillhör alla, är något mer än en människa kan uppnå. I Koranen uppmuntrar ett sådant lopp, säger: ”Ni ska Tävla i rättfärdighet. Till GUD ska ni slutligen återvända” 5:48

Att föregå med gott exempel och uppmuntra


I ett sådant lopp för gott arbete, det är god för att ge sin välgörenhet öppet för att stimulera en känsla av välvilja. I en tid när människor upprörs av avmattning, likgiltighet och hopplöshet, öppna välgörenhet kan röra dem att delta i ett bra arbete med generositet.


"Att ge allmosor hemlighet är mer positiv än att ge dem öppet. För den som vill att andra ska följa honom är god för att ge dem öppet"  sa profeten Muhammed, frid med honom. När en person som avser att inrikta sina vänners uppmärksamhet på nedan bedriver välgörenhet öppet, han eller hon har ingen avsikt annat än att motivera dem att engagera sig i ett bra arbete. Genom att ge den föreskrivna allmosor (zakat), som är obligatoriskt i islam, öppet, han eller hon både lyder Guds styre och påminner andra om denna skyldighet.


Den heliga Koranen berömmer dem som fyller behovet av en person utan dröjsmål och uppmuntrar troende att köra till välgörenhet: " De som ger till välgörenhet natt som dag, i hemlighet och offentligt, får sin belöning från sin Herre; de kommer inte ha någonting att frukta, ej heller kommer de att sörja. ” 2:274

Det sägs att denna vers uppenbarades för beröm Abu Bakr, må Gud vara nöjd med honom, den första kalifen av islam, som gav fyrtiootusen dinarer alla på en dag, tiotusen som han gav på natten, tiotusen under dagen , tiotusen i hemlighet, och tiotusen öppet. Likaså Ali, må Gud vara nöjd med honom, delade också hans enda fyra dirhams av silver med de fattiga, ge varje dirham antingen under dagen, på natten, öppet eller i hemlighet. Även om vers kan ange dessa två ädla kompanjoner av profeten, utslaget av Guds ord är universella. Hamdi Yazir av Elmali tolkar denna vers som definierar vilka typer av allmosor, nämligen obligatoriska (fard), nödvändig (wajib) och supererogatory (överflödig) (nafila) allmosa.


En tid kan komma när det kommer att bli nödvändigt att donera hela sin egendom för en religion och land, och på ett sådant tid av kollektiv mobilisering blir det bättre att göra det öppet för att uppmuntra andra. De av oss som är i stånd att styra vårt samhälle särskilt bör ge i välgörenhet de flesta av våra fastigheter för att lära människor att göra en uppoffring för den skull sublima sanningar, och gör det öppet är absolut bättre och vi kan till och med anser att det plikt.

Men med en håndfull av Dadlar
Kompanjoner av profeten är det största exempel på välgörenhet. Abdullah ibn Masud berättar att när vers om allmosor-ge avslöjades alla dem snabbt gick ut för att hitta något att ge i vägen för Gud: "Några av oss har arbetat som vaktmästare trots tjänat lite. Vi som bär saker på vår rygg på marknaden, och när vi väl hade betalat vi skyndade till profeten att gå i sällskap med "givaren". "


En dag, vår Saliga Profet uppmanade hans kompanjoner för välgörenhet. Det var antingen för att han skulle skicka en kontingent till någonstans och han behövde utrustning, eller han var på väg att mata de fattiga som kommer från öknen och se till deras behov. Som svar på denna uppmaning, Abdurrahman ibn Awf höjas hans röst med det värde han alltid: "O Messenger of God! Jag har fyratusen dirhams. Mottag dem." Profeten var mycket nöjd, och han bad för honom. Efter att ha hört Profetens ord av uppmuntran och ser stora uppoffringar för generösa, för alla som ville delta i denna tävling för gott arbete. De rika som gav höga belopp, medan de med begränsade letade efter saker att donera. Abu Aqil var en av de fattiga muslimerna i Medina, han hade inget att ge annat än två handfulla dadlar. Men han var tvungen att få sitt namn på listan över de "tävlande" i ett bra arbete. Så han besparas en handfull dadel  för hans familj och gav resten i välgörenhet.

Söker Guds glädje är ett högtflygande mål, att nå för den genom att undervisa om Gud är ett heligt uppdrag, och Tävla för denna sak utan att konkurrera är mycket bra arbete. De människor som är inriktat på Guds glädje vistelse långt från avund och okontrollerade beundran. De är nöjda med sitt parti och de fortsätter med ras så långt det rådande förhållandena tillåter dem. De är inte människor av önskningar och farhågor, att de inte söker en fristad i ursäkter som "om jag hade möjlighet, om jag kunde ...." De gör vad de kan med alla medel som Gud har gett dem, och på detta sätt de erbjuder tack mot välsignelse de beviljas, och det är faktiskt en inbjudan till ytterligare välsignelser. De undviker beundran, precis som de undviker leder andra till det. Eftersom Guds glädje är deras mål, vid behov kan de dra sig två steg och gå vidare ett steg. De kan presentera sina egna resultat som om de har förverkligats med hjälp av eller helt av andra, om detta är vad de tycker mer korrekt att Guds glädje. För dem är det bara att uppfylla skyldigheten frågor, vem som gjorde det är så obetydlig att inte vara värda att nämna. Så länge de talade orden är sublima sanningar, så det spelar ingen roll vem som är ledad dem. När sanningen är den segrande, är det samma om ett namn är upptaget eller inte mellan segrare. För de sjömän på ett fartyg vars kapten är profeten Muhammed, frid över honom. När hans skepp på  hamnen land för fred, då alla ombord kommer att stiga av stränderna av frälsning.

Kvinnors rättigheter?


Detta är ett mycket omfattande ämne. Ur ett perspektiv är det öppet för debatt. Det är väldigt svårt att sammanfatta mina tankar om den här typen av plattform. I en mening som vi inte skiljer män och kvinnor. I en annan mening finns det fysiska och psykologiska skillnader. Kvinnor och män bör vara två sidor av sanningen, liksom två sidor av ett mynt. Man utan kvinna eller kvinna utan man, kan inte existera, de har skapat tillsammans. Adam lidit i himmelen eftersom han inte hade någon kompis och sedan himlen blev en verklig himlen när han hittade Eve. Man och kvinna kompletterar varandra.

Fråga: Om vi närmar oss frågan ur ett islamiskt perspektiv?


Svar: Vår profet, den Qur'an och Qur'anic läror tar inte män och kvinnor som skilda varelser. Jag tror problemet här är att människor närmade sig från ytterligheter och stör jämvikten. Det finns skillnader på vissa punkter. Exempelvis män oftast är fysiskt starkare och kunna bära svårigheter, medan kvinnor har djupare känslor, de är mer medkänsla, mer känsliga, mer uppoffrande. Samtidigt som söker en plats för båda könen i samhället, vi bör överväga dessa och andra medfödda skillnader. Gud skapade allt, från sub-atomära partiklar till människan, i par för att bilda en enhet.

Fråga: Finns det exempel på den kvinnliga roll?

Svar: I social atmosfär av muslimska samhällen där islam inte är "förorenat" med Vana eller icke-islamska traditioner, muslimska kvinnor är fullvärdiga deltagare i det dagliga livet. Till exempel, under Profetens tid och under senare århundraden när West gav kvinnorna ingen plats i samhället, när West var en diskussion om huruvida kvinnor hade sprit eller djävlar eller människor, "A'isha (en av Profetens fruar) ledde en armé. Hon var också en religiös lärd vars åsikter alla respekteras. Kvinnor ber i moskéerna tillsammans med män. En gammal kvinna skulle motsätta kalifen i moskén i ett rättsligt ärende.


Även i det ottomanska perioden under artonde århundrade, hustru till en engelska ambassadören mycket berömde kvinnor och nämnde sina roller i muslimska familjer och samhället med beundran.

Fråga: Kan kvinnor vara administratörer?



Svar: Det finns ingen anledning till varför en kvinna inte kan bli administratör. I själva verket Hanafi rättspraxis säger att en kvinna kan vara domare. Kanske en del kvinnor kan förklara vissa frågor mer bekvämt att en domare egna kön.

Fråga: Prophetens åsikter om barn?



Svar: Han behandlade sina barn och barnbarn med stor medkänsla och aldrig försummade att rikta dem till nedan och goda gärningar. Han log mot dem, smekade och älskat dem, men inte tillåter dem att försumma frågor som rör livet efter. Hans främsta mål var att förbereda dem för livet efter.

  Profetens alla söner hade dött. Ibrahim, hans sista son född hans koptiska fru Mary, som också dog i spädbarnsålder. Profeten ofta besökte sin son innan dennes död, men han var mycket upptagen. Ibrahim var omhändertagen av en sköterska. Profeten skulle anamma, kyssa och smeka honom innan de återvänder hem. När Ibrahim dog, profeten tog honom på hans knä igen, omfamnade honom och beskrev sin sorg samtidigt på randen till tårar. Vissa var förvånade. Han gav dem detta svar: "ögonen kan få tårar och hjärta kan bli förkrossad, men vi vill inte säga någonting utom vad Gud kommer att vara nöjda med." Han pekade på sin tunga och sa: "Gud kommer att fråga oss om det här."


När han återvände till Madina skulle han bära barn på ryggen. Vid sådana tillfällen Messenger anammat inte bara hans barnbarn, utan även de i hans hus och i närheten. Han besegrade sina hjärtan genom sin medkänsla. Han älskade alla barn.

Fråga: Hur ska föräldrar behandlar sina barn?



Svar: De som tar med barn i denna världen är ansvariga för att höja dem till världarna bortom himlen. Precis som du tar hand om deras kroppsliga hälsan, så ta hand om deras andliga liv. För Guds skull, förbarma sig och rädda hjälplösa oskyldiga. Låt inte livet gå till spillo.


Framtiden för varje individ är nära förknippad med intryck och influenser upplevt under barndomen och ungdomen. Om barn och ungdomar tas upp i ett klimat där deras entusiasm stimuleras med högre känslor, de kommer att ha kraftfulla sinnen och visar god moral och dygder.


Den första skolan för barn, vars själar är lika ljus som speglar och så snabb att registrera som kameror, är deras hem. Deras första lärarna sina mödrar. Det är därför av avgörande betydelse för en nations existens och stabilitet att mödrar tas upp och utbildade för att bli bra lärare för sina barn.


Om föräldrar uppmuntrar sina barn att utveckla sina förmågor och vara till nytta för dem själva och samhället, de ger folk en stark pelaren. Om tvärtom de inte odlar sina barn  mänskliga känslor, de släpper skorpioner i samhället.


Bättre ett samhälle är möjlig endast genom upplyftbart unga generationer rankning av mänskligheten, inte genom att utplåna de dåliga. Om inte ett frö består av religion, tradition och historiska medvetandet är utveckla hela landet, nya onda element kommer att visas och växa i stället för varje dåligt utrotas.


Barn bör respektera och lyda sina föräldrar så mycket som möjligt. Föräldrar ska ge så mycket vikt vid att deras barn "som moralisk och andlig utbildning som de gör av sin fysiska tillväxt och hälsa, och bör ge dem till vård av de mest hedervärda lärare och guider. Hur okunnig och vårdslös är de föräldrar som försummar sina barns moraliska och andliga utbildning, och hur tråkigt är de barn som upplever en sådan försummelse och är så trakasseras.

Barn som hänsynslös deras föräldrars rättigheter och lyda dem är "monster som kommer från en sliten människa." Föräldrar som inte säkra barnens moraliska och andliga välbefinnande också är obarmhärtig och grym. Mest djurisk och obarmhärtig av alla föräldrar som förlama barnens moraliska och andliga utveckling efter deras barn har hittat sin väg till mänsklig perfektion.

Fråga: Vad händer med ungdomarna?


Svar: De som vill förutsäga en nations framtid kan göra det exakt genom att analysera den utbildning och uppfostran ungdomarna får.


Önskar likna godis och dygder likna mat som är lite salt eller syrlig. När unga människor är fria att välja, vad är det sannolikt att föredra? Oavsett detta måste vi dock att de kan vara vänner av dygd och fiender tvetydignet och omoral.


Tills vi hjälpa våra ungdomar genom utbildning, de är fångar i sin miljö. De vandrar omkring planlös, rörd av intensiva känslor och långt från kunskap och förnuft. De kan bli verkligt modiga unga företrädare för de nationella tanken och känslan bara om sin utbildning integrerar dem med sitt förflutna och förbereder dem intelligent för sin framtid.


Tänk på samhället som en kristall fartyget och dess ungdomar som vätskan hälls i det. Observera att vätskan tar fartyget som form och färg. Evil sinnade förkämpar för regementering berätta ungdomar att följa dem i stället för sanningen. Har dessa människor aldrig fråga sig? Bör de inte också lyda sanningen?


En nation framsteg eller tillbakagång beror på andan och medvetandet, uppfostran och utbildning, som ges till ungdomarna. Nationer som har höjt sina ungdomar på rätt sätt är alltid redo för framsteg, medan de som inte har gjort det tycker det är omöjligt att ta ännu ett steg framåt.


En ung person är ett ungt träd av makt, styrka och intelligens. Om utbildning och utbildning på rätt sätt, han eller hon kan bli en "hjälte" som övervinner hinder och förvärvar en bakgrund som lovar upplysningen till hjärtan och ordning i världen.


Denna artikel har publicerats separat i fontänen är april-juni 2002 volym och därmed inte ingår i boken.

Hur skulle du beskriva den moraliska Omvandling av profetens följeslagare Efter Islams.

Profeten levde i en tid som fint (bildat-belevenhet-) sätt, hade länge glömt och på en plats där döttrarna var föremål för barnamord. Man kommer att få en uppfattning om deras ”fint  sätt”, genom att bara titta på hur de talade. Vid denna tidpunkt i historien, ett barn kallade sin far vid namn, som " 'Umar, som " Abu Bakr " och hans mor som " Umm Salama”. När en beduin ställde frågor till profeten efter varandra om skyldigheter troende och sedan som i en förhandling sade: "Med Gud som skickar dig ner, jag kommer inte att göra varken mer eller mindre än detta." Någon namngiven Dhu'l-Khuwaysira, medan profeten dividerade andel, kom till profeten och sade: "Var rättvis, O Muhammad" på ett olämpligt sätt. Låt oss anta att sätt var mot oss, och är det möjligt att vi kunde vara orättvist. Men den som håller på att behandlas i denna olämpligt sätt var profeten som stod under skydd av Gud. Han å andra sidan, absorberas alla dessa oförskämda handlingar och språk. Varför? Eftersom det är den viktigaste uppgiften att hjälpa någon att få evig lycka och han stod inför varje grymhet så att hans samfundet för att nå frälsning, den eviga salighet.

Bland människor som dessa, kom ut kompanjoner av profeten som är ett mirakel i Koranen eftersom Koranen lett dem till moral steg för steg med dessa verser nedan:

”O du som tror, placera inte din åsikt över den av GUD och Hans budbärare. Du ska vörda GUD. GUD är Den Som Hör, Allvetande.  O ni som tror, höj inte era röster över profetens röst, ej heller ska ni skrika åt honom som ni skriker åt varandra, så att era verk inte tillintetgörs fast ni inte inser det” 49:1-2 .


Formuleringen i den första versen: ”O du som tror, placera inte din åsikt över den av GUD och Hans budbärare”.  Betyder, när en fråga eller om ett problem har uppstått i närvaro av profeten, inte gå att besvara eller lösa frågan för Gud låter sitt samtycke känd genom profeten, och efter hans fotspår är att lyda Guds regler. Därför ska du inte försöka lära profeten hur han kommer att svara genom att få till samtal före honom. Därför är väl sätt mot profeterna är väl sätt mot Gud, eftersom de öppna vägen till evig lycka genom att föra ner uppenbarelse och genom att lysa med sin undervisning.



När andra vers "Höj inte din röst ovanför röst profeten" var uppenbarades, Thabit ibn Qays ibn Shammas gick hem och började. Grata ut att han var dömd att helveteseld. Profeten frågade sin granne, Sa'd bin Muadh om Thabit. Han gick för att se hur han gjorde. Thabit sade: "När jag hörde denna vers Jag trodde att jag kommer att vara en av de boende i helveteseld eftersom jag har den högsta gäll röst." Sedan Sa'd berättade att situationen profeten. Profetens kallede honom och sa att han verkligen kommer att vara bland de boende i himmelen. Sa'd hade en mycket hög gäll röst av naturen så profeten sa till honom att det var hans naturliga röst och vad som menas i denna vers var han som yttrade sig i ett olämpligt sätt på ett mycket oförskämt sätt.

Välutbildade och disciplinerade av Koranen, de kompanjoner har kapat den grad av perfektion i bra sätt. De blev de exempel för framtida generationer. Ingen höjde sina röster i närvaro av profeten mer och alla talade och agerade på ett mycket väluppfostrad sätt. Ingen av dem talade före hans tur, som hans röst innan sett och försökt avsluta sin fråga eller kommentera kortast möjliga sätt. De var medvetna om att något oförskämt beteende mot profeten skulle avbryta alla de goda gärningar de hade utförts. Och en gång kom att deras väl sätt mot honom nått till en grad där som de hade en fågel på toppen av sin chef och för att göra att fågeln inte flyger bort, de var rädda för att röra en muskel. Så de var som helt. De anger exempel för oss genom att inte slösa bort något av orden av profeten i deras livet

Vad bör vår inställning mot Ideas Liksom positivism och Rationalism som godtas som informationskällor i väst? I vilken utsträckning gör de återspeglar sanningen?

Mycket har sagts om frågan om informationskällor. Några av de personer som har kommenterat denna fråga har ibland begränsas av sin kunskap och / eller tro, vilket de har vokaliserad olika åsikter.


Enligt den islamiska perspektiv finns det tre typer av informationskällor:


Kunskap erhålls genom de fem sinnena eller rör dessa sinnen. Hit hör att se, hörsel, lukt, smak och beröring. Till exempel, något som ses är det inte, och något som är känt genom att vidröra existerar.


Enligt trenden som accepterar endast denna informationskälla, något utöver den uppfattning av dessa sinnen får inte vara ett föremål för kunskap. Detta positivistiska trend har förlorat sitt inflytande över de senaste decennierna, men det var stort i början av nittonhundratalet.

Den andra källan till information är sinnet. När "sinne" nämns en opartisk beslutsfattande enhet som kan utvärdera frågan inom sin rena form, och kompetent att göra ett objektivt beslut är underförstått. Betydelsen av ett icke urarta, objektiv, icke förtryckta, funktionella åtanke är obestridlig för information. I den moderna världen, rationalism är företrädare för denna tendens. Sedan dess uppkomst, Rationalism har alltid förespråkat "hjärna" som enda informationskälla. Även rationalism är inte tillräcklig för att uppnå verklig kunskap.

En annan källa till information är "autentisk skildring." Äkta berättartext bör förstås på två sätt. För det första är en kunskap som har överförts från ett antal olika människor och accepteras som sant. Till exempel, en skildring om en kontinent eller ett land som en aldrig har är ett äkta berättarröst. För att illustrera ytterligare, till en person som aldrig har besökt kontinenter i Australien eller USA, någon riktig information, eller första hand information som erhålls är av denna typ. Det är möjligt att vi kanske inte har besökt eller sett dessa platser, men miljontals människor lever på dessa kontinenter och hundratusentals människor besöker dessa världsdelar varje år. De uppgifter som samlats in från dessa människor är så kraftfull och pålitlig att den som inte har sett dessa platser kan inte tvivla på deras existens.

Andra giltiga berättarröst kan också ses som att den "Gudomliga Uppenbarelse." Med andra ord, det skulle bestå av Gudomliga böcker visade att de bud som Gud Allsmäktig, där uppenbarelserna var framkallades av Ärkeängeln Gabriel.

För att upptäcka de underverk av universum och att uppnå en bättre och mer exakta kunskaper med våra fem sinnen och själ, vi måste göra utvärderingar under ljuset och klokhet Gudomliga Uppenbarelser. Först när manipuleras att arbeta enligt dessa principer kommer vetenskapen att kunna fullgöra sin uppgift att producera frukt som den borde.

Människor inte kan se eller höra allt som finns, och altså de inte kan veta allt som finns. Sinnet kan inte förstå allt som finns. Det finns så många saker som finns men som inte är känt genom våra sinnen eller uppfattas av våra sinnen, eller ens om åtanke förstår dem, kan aldrig känt eller nått.




Därmed människan bara kan lära sig dessa fakta genom att lära av  Gudomlig Tillvaro vars kunskap, och makt  omger allt. Vi kan bara lära us saker Han känner till den grad att han lär oss i Hans Gudomliga Böcker, på detta sätt vi blir kunniga i dessa frågor.

Annars ofullständig förfalskning eller felaktiga tolkningar av Gudomliga Böcker är oundvikligt. Dessutom, om så bara sinnena och erfarenheter kommer att ligga till grund för information, då kommer man vara tvungen att säga "Jag tror inte på någonting annat än vad jag ser, hör..." Detta är liktydigt med uppror mot allt som sinnet lägger fram. Faktum är att om endast sensorisk information tas som grund för kunskap, då människor kommer att tvingas att söka överensstämmelse mellan deras respektive utläsas kunskap och universum som är skapat av Gud Allsmäktg. I ett sådant system, oavsett omständigheter kommit överens med deras teorier skulle vara sant, allt annat vore falskt. Men som Gud säger i Koranen: ”Jag tillät dem aldrig att bevittna himmlarnas och jordens skapelse ” (Kahf 18:51). När gudomliga uppenbarelsen inte beaktas, varje förklaring är inte mer än ett teorem eller en gissning.

Tyvärr, eftersom bara de första två typer av källor godtogs många Gudomlig Uppenbarelseboken avslogs. Med utvecklingen av vetenskap, deras giltighet har återigen visat. Till exempel de stadier av ett embryo i moderns livmoder har väldefinierade. När Omar Khayyam, som var en extrem rationalistiska, fick frågan om dessa verser, hans svar var att kommentera mot Qur'anic sanningen med att kommentera att verserna inte betydde bokstavligen. Vissa andra forskare ansåg att en person kan bara ha tron på uppståndelsen, eftersom den inte kan förstås av sinnet, men Said Nursi har förklarat det med en enkel analogi. Uppståndelsen är som våren efter vintern. Vi har inga faktiska sensoriska kännedom om att detta kommer att ske vet vi från observationer och resonemang att våren kommer. Eftersom en del människor bara lita på två typer av källor, de hade att vrida vad de läser i Gudomliga Boken även grundläggande tro. Till exempel, genom påverkan av filosofi, Farabi och Ibn Rushd, trots att de var genier av sin tid, betraktas den Divine Uppenbarelseboken och prophethood som mänsklig gjorts begrepp

Vissa ansåg att filosofer har högre status än Profeter. Allt Vetande Gud var medvetna om hur Bud skulle utföra sin plikt att förmedla budskapet, det vill säga med en ovanligt överlägsen prestanda. Därför fick de prophethood i förväg, men filosofer inte kunde se detta fina nyanser. Dessutom kan man dra slutsatsen att filosofer bara översätta vad Aristoteles hade tidigare sagt att passa sin tid.

Om den muslimska världen betraktas som en helhet, kan man konstatera att inte alla föll i dessa fällor. Zahrawi, Ali Kuşçu, Jalaladdin Dawwani, Gelenbevi och många andra, inte falla i dessa fällor, de var mycket religiösa och de var mycket inflytelserik i sina tider. Folk som Molla Husrev och Khwarizmi, med sitt arbete i naturvetenskap som ledde de områden som studeras i många århundraden, även i väst, var fortfarande kunna behålla sin tro utan att uppleva någon konflikt och levde till största delen som religiösa, fromma människor.

Sammanfattningsvis skulle det vara korrekt att säga att alla källor av information måste hanteras tillsammans om man skall uppnå ett resultat. Diskriminera mellan dessa informationskällor och med dem diskret öppnar fallgropar för mänskligheten. Samma fallgropar kommer att fortsätta att öppna om samma misstag upprepas. Mänskligheten kommer att säga "Sant" till dessa saker hävdade det som "falskt" dagen innan. Men med hjälp av Gudomliga Uppenbarelser som grunden för kunskap och kring och utformningen av dem med den information som nås från sinnena och minnet är den enda vägen som leder oss i en verklig riktning.

Vad är Primordial Covenant (överenskommelse)?


Denna fråga är direkt nämns i Koranen:
Minns Att er Herre sammankallade alla Adams ättlingar och låt dem Själva bevittna: "Är Jag Int er Herre?" Alla sa de, "Jo. Vi vittnar om det." Därför kan ni inte säga på Återuppståndelsens Dag, "Vi var Int medvetna om detta." [7:172]

Enligt denna vers krävdes varje själ, någon gång, att vittna om sitt erkännande av den gudomliga Förekomst och enighet. Koranens kommentatorer fortsätta att diskutera när detta förbund gjordes. Därför kommer vi att titta på några överväganden om när och hur och till vem denna fråga ställdes.


• När vi var ännu ingenting och fick kommandot Vara! Gav vi en affirmativ existentiellt gensvar på Guds skapande akten, som är representerad eller dramatisering som en fråga-svar eller ett förbund.

• När Var Fortfarande i form av Atomer eller partiklar som Ännu inte bildat som Atomer, Herrens världar, Vem Vardar och leder allt till Perfektion, gjorde Dessa partiklar känna lust och glädje Att vara människa. Han tog because därför löfte och förbund med dem, Vilket betraktas som ett "ja" från alla Atomer till Guds kreativa samtal om det var Långt bortom Deras egen makt Att ens föreställa sig en Sådan Försäkran.

Sådan fråga-svar eller erbjudandet accepteras inte i ord eller uttalanden. Av denna anledning har evenemanget tolkats allegoriskt av somliga som om frågan ställdes, svarade och hade ett visst juridiskt värde och verkan, även om det inte är en faktisk muntliga eller skriftliga avtal. Faktum är, utan beaktande av Guds kraft och oräkneliga sätt att kommunicera med sina skapade varelser, med tanke på detta förbund vara ett vanligt kontrakt endast kan leda till svårigheter och misstag.

Detta erkännande och förklaringen, det förbund som vittnar mot oss själva när vi erkänner det gudomliga Förekomst och enighet, är grunden för vårt vetande och känna oss själva, för att begripa att vi är ingenting annat än oss själva. Med andra ord är detta förbund grund av självkännedom. Det innebär att vi börjar titta i spegeln av kunskap (ma'rifa), vittne förverkligandet av olika sanningar återspeglas i vårt medvetande, och erkänna och förklara att bevittna. Men erbjudandet accepteras, de uppfattar beslutsprocessen uppfattas, förbundet, är inte öppen eller mottagliga för direkt uppfattning. Kanske blir uppfattade efter många varningar och order, och därmed betydelsen av moralisk och religiös vägledning, rådgivning och upplysning.

Jaget eller självet (nafs) skapas och anförtrotts oss så att vi kan veta och förklarar Skaparens existens och enighet. Därför visar vi Guds existens med vår egen existens, och visar Guds attribut med våra egna attribut. Till exempel våra brister och ofullkomlighet visar Guds all-tillräcklighet och perfektion, våra försakelser visar Guds rikedom och överflöd, och vår oförmåga, svaghet och fattigdom visa Guds kraft, nåd och välvilja. Den slutit förbund själv är Guds första tjänst och utgivning på mänskligheten. Vår bästa lösningen är att känna till och förklara Guds existens genom att skapa och uppfatta Hans ljus i alla lampor. Såhär primordial förbund är uppfyllt. Förbundet är som en befallning som accepteras genom att förstå innebörden av det magnifika Boken av Skapalse skriven av den Gudomliga kraft och kommer i vår att begripa hemligheter i rader av evenemang.

Fråga-svar om Covenan (överenskommelse) inte bör tänka på i ett material eller kroppslig mening. Gud befaller varelser efter deras särskilda individuell karaktär, och lyssnar till deras behov och tal och allt frågor från dem. Således förstår han allt och uppfyller deras behov. I den skolastiska teologernas terminologi, förstår den Allsmäktige alla språk och dialekter, frågor kommandon och kommunicerar sanningar i dem, förklarar och utlägger mänskligheten och universum, och tar löften och gör förbund med dem i form av ord, som den tekniska termen är Kalam-i lafzi. Det finns också ett gudomligt tal specifikt för djur som inspiration, och till änglar som gudomlig diskurs. Även deras exakta naturer är okända för oss, självklart är icke-verbal och består av olika manifestationer av den så kallade kalam-i nafsi.

Gudomliga Talet är så skiftande och omfattande, från inspirationen kommer till människans hjärta till diskursen riktas till änglar och formerna för kommunikation mellan Skaparen och Hans skapelse är så olika och förekommer i så olika sfärer att de som bebor ett rike kan inte höra eller upptäcka kommunikation tillhör en annan värld.

Det är ett allvarligt misstag att tro att vi kan höra allt. Det är allmänt accepterat att utbudet av vår hörsel, liksom vår syn, är ganska begränsad. Vad vi ser och hör är nästan ingenting jämfört med det som vi inte kan se eller höra. Av denna anledning Guds kommunicerar med atomer eller system inom denna skapelse, komponerande, multnande eller på nytt skriva dem, uppstå i sådana sublima sätt som vår begränsade uppfattningsförmåga befogenheter inte kan identifiera eller förstå dem.


Vi kan inte veta exakt när Gud gjort detta förbund med oss, för sådan kunskap är bortom möjligheten för våra begränsade sinnen och förmågor. I själva verket kunde han ha gjort det inte med hela vår varelse, men med en specifik del, såsom vår själ, samvete, eller en av själens del-fakulteter.

Det råder allmän enighet om att den mänskliga själen är en enhet oberoende av kroppen. Eftersom själen tillkom innan den fysiska kroppen, och på sätt och vis har en viss individuell karaktär utanför tiden, och eftersom förhör och acceptans i förbund var med själen, kan vår begränsade befogenheter inte förstå eller rapportera det till fullo. Själen hör och talar utan ord och röst, som det gör i drömmar, och kommunicerar extrasensorily (extra sensorisk) och utan mediet för ljudvågor, som i telepati. Denna speciella form av kommunikation är registrerat och registreras på sitt eget speciella sätt. När dess tid beror kommer det att ta sin specifika form och med hjälp av detta språk, tala och föra med tanke på alla original föreningar. Vid den tiden kommer vi att se att förbundet har varit präglad på den mänskliga själen. Dessutom kommer det anföras som ett argument mot dess ägare på Domedagen.
Själarna av alla människor samlades i ett rike som beslöjad inte av en mellanliggande rike, och så såg allting klart. Efter detta gav de Gud en trohetsed. När han bad dem att vittna mot sig själva: "Är jag inte er Herre?" De svarade: "Ja, vi bevittna att Du är vår Herre och vår Gud." Men, vilket är vanligt i dag har en del människor aldrig vänt sig till den del av sin själ (deras samvete). Således har de inte stött på att djupt inneboende förbund i sig, för de har inget intresse av det och har inte försökt att se bortom den materiella världen som intervenerar mellan dem och verkligheten.

Om deras sinnen var förmörkades inte av konditionering fördomar under vilka de lever, skulle de se och höra svaret på den överenskommelse i sitt samvete. Detta är det huvudsakliga syftet med aktiv och passiv, samt subjektiva och objektiva kontemplation och sökning. Utövande av sin verksamhet sparar sinnet från egen besatthet och befriar ideal. Med ett öppet sinne och en verkligt fri vilja, kan man försöka läsa den känsliga skrifter i sina samveten. Vissa människor som vänjer sig att titta in i djupet av sitt hjärta kan inte upptäcka i böcker tankar och inspiration de får genom sådana aktiv observation och kontemplation. Även den allegoriska betydelser och svårfångade tecken i det Gudomliga Böcker kan manifesteras i deras rätta djupet om studerats på ett sådant sätt. Men människor inte kan uppnå en sådan djup nivå av aktiv observation och kontemplation, eller förstå vad de kunde upptäcka det, om de inte kan övervinna sig själva.

Låt oss titta på denna överenskommelse. Det är verkligen svårt att härleda något bestämt från Koranen och hadith i denna fråga. En del kommentatorer hävdar att förbundet tas i riket av atomer, när personen är i ett tillstånd av uncomposed (icke samlad), separata atomer och med atomer och själen som personen kommer att bestå. Andra säger att förbundet tas medan sperman färdas mot ägg, när individen börjar bildas i livmodern, när det blir ett foster när anden är andats in i fostret, när barnet når puberteten, eller när person är religiöst ansvarig för sina handlingar.


Även om varje påstående har sin egen argumentation för, är det svårt att visa ett tungt skäl för att föredra en annan.

I själva verket skulle denna händelse inträffa i riket av spritdrycker, i en annan värld där själen avser eller kommer i kontakt med sina egna atomer i varje fosterstadiet, eller i varje steg tills de enskilda når puberteten. Gud Allsmäktig, Vem relaterar till både aktuellt och samtidigt, som ser och hör förr och nu tillsammans i samma ögonblick, kunde ta förbund på alla de nämnda etapper. Som troende hör vi ett sådant meddelande från djupet av vårt samvete och veta att våra hjärtan har vittne till ett sådant överenskommelse.

Som en mage uttrycker sin tomhet i sitt eget språk, som ett organ som berättar sin värk och smärta i sina egna ord, så samvete informerar oss om denna händelse på sitt eget språk och ord. Det lider smärta, ångest och lidande. Missnöjda med kval tyvärr blir det rastlös att hålla det löfte, och alltid hoppas på det goda och det bästa. När den drar uppmärksamhet genom sin suckar och jämmer, det känns lättad, lycklig och glad, precis som barn gör när de drar sina föräldrars uppmärksamhet. När man inte kan uttrycka sina behov eller få någon att förstå det, det vrider sig i smärta och ångest.


Finns det några rationella bevis att överenskommelse verkligen ägde rum?

Vissa frågor som är svåra att förklara med förnuftet. Ändå möjligheten att sådana saker kan nämnas. I själva verket kan vi inte motsätta oss vad Gud har bekräftat.


I huvudsak talar Den Allsmäktige att hans verk på många sätt. Vi använder också olika sätt och stilar när du kommunicerar med andra. Bortsett från ord, har vi olika yttre och inre förmågor, känslor och uppfattningar, sinne och själ. Ibland måste vi tala med oss i ord hörbara endast till våra hjärtan och sinnen. Sådana tal är inte yttrande, men avser själen eller jaget. Ibland, kommunicerar vi med andra som använder dessa icke-verbala metoder.


Ibland kan vi tala, lyssna, och lyssna på konversationer i våra drömmar. Men de som är vakna och närheten hör ingenting. Efter uppvaknandet, säger vi åt dem vad vi pratade och hört. Så det här är ett annat läge för tal.


Vissa vaken människor kan se på bilderna eller tabletter visat dem från världen av idéer och prata med dess invånare. Materialister tror inte på sådana saker, och kan hänvisa till dem som hallucinationer. Det spelar ingen roll, låt dem säga så ... Men vi vet att en av profeten Muhammeds distinktioner var att han fick syn på sådana tabletter, bilder från idévärlden och från andra världar, och att han förmedlat till mänskligheten vad han såg, hörde,
och förstås. Så det här är ett annat läge för tal.

Uppenbarelse till profeterna är ännu en. Vi vet att profeten var helt vaken och vid medvetande när uppenbarelsen kom. Ibland skulle han ligga på marken med huvudet på sin hustrus knä, sitter och lutar sig mot en kamrat axlar, medan hans knä var rörande knäet i Companion satt bredvid honom, eller bland en grupp människor. Vid sådana tillfällen kände han fick, och upplevt uppenbarelse med hela sin tyngd, och forslas det Gudomliga budskapet i sin helhet. De i hans närvaro förstod, från vad de kunde se, att profeten fick uppenbarelse, även om de inte kunde höra det. De skulle kunna "höra" och förstå det först efter att han lämnat den till dem verbalt. Det var som om måtten var olika.

Ett annat sätt att tala är gudomlig inspiration. Gud inspirerar helgon, och influenser, som ger, eller dikterar något i deras hjärtan så att de kan härleda något. När de väl, eller tala eller agera, gör Gud dem göra eller säga exakt rätt sak av hans nåd. Så det här är ännu ett sätt att tala.


Ett annat sätt att kommunicera från hjärta till hjärta, och från sinne till sinne, är telepati. Denna metod definieras som sänder tankar eller meddelanden till en annan människas sinne genom extrasensoriska sätt. Många forskare har studerat detta fenomen i hopp om att gynnas av det. Den ateistiska och materialistiska sovjetiska regimen gjorde ihållande arbete på telepati, utan tvekan i hopp om att vinna en militär fördel.


Baserat på ovanstående är det tydligt att Gud skapade många, kanske obegränsat former av tal och kommunikation.

För att återgå till frågan om "Är jag inte er Herre?" i primordial överenskommelse, vet vi inte hur Gud ställde denna fråga. Om det skedde i form av Gudomlig inspiration till helgon, skulle det inte vara rätt att förvänta sig någon form av hörbar röst. Om det var en fråga om själen, det var verkligen inte skulle likna en fråga av kroppen eller kött-eller vice versa.

Den avgörande Poängen här är att om vi försöker utvärdera vad de ser, hör, eller erfarenhet av andra dimensioner med världsliga kriterier och åtgärder, kommer vi att hamna i fel. En hadith att änglarna Nakir och Munkar förhöra döda i sina gravar. Så, till vem eller vad gör de direkt sina frågor? Men om de aktuella själen eller kroppen, är resultatet detsamma. Även de döda höra frågorna, begravda andra i närheten och levande förbipasserande kan inte höra dem. De mest sofistikerade moderna avlyssningsutrustning placeras i eller nära graven kommer inte upptäcka något, för det sker i en annan dimension. Några forskare har hävdat att det finns många fler dimensioner än de tre som är bekanta för oss. Som plats, sammanhang och dimensioner förändras måste sättet för förhör och kommunikation ändra och ta en lämplig form.

Som ursprunglig överenskommelse finns mellan Gud och vår själ, kan vi inte förvänta oss att känna och behålla inflytandet från det ögonblicket på något fysiskt sätt. Snarare bör vi räkna med att det återspeglas i vårt samvete, som bara vårt samvete och inspiration att komma till det kan man ana en sådan sak. Gång, medan jag talade om denna fråga, sade någon till mig att han inte ansåg att fråga och svar av förbundet i sig själv. Jag svarade: "Att inte känna att det är ett problem för dig. Försöka lösa det."


Som för mig, kände jag det och minns mycket väl att jag gjorde det. Om någon frågar mig hur jag känner det, säger jag att det är genom min önskan för evigheten, och av min oändliga önskan trots min begränsade, övergående existens. I huvudsak kan jag  inte veta och förstå Gud för att jag är begränsad. Hur kan jag förstå Unlimited, Det Oändliga, den Evige, det Absoluta, den Allsmäktige? Men på grund av min oändliga lust och entusiasm för det Oändliga och Eviga, inser jag att jag känner det. Jag strävar efter oändlighet och evighet, trots att jag är en liten varelse i en begränsad värld i ett begränsat universum, en förutbestämd att leva för en stund och sedan dö, vars spektrum av åsikter och yttranden som förväntas bli fast, begränsas och smal. Trots detta jag längtar efter paradiset, skådandet av Gud och den Gudomliga skönhet. Om jag ägde hela världen, mina bekymmer och sorger fortfarande skulle plåga mig. Eftersom jag har sådana ambitioner, säger jag: "Jag kände det."

Vårt samvete, med alla dess del fakulteter och sektioner, försöker alltid att förbli koplad till Gud och aldrig ljuger. Om du ger den vad den behöver, kan man uppnå lugn och ro. Därför är Koranen påpekar att vårt hjärta, som är en subtil inre förmåga, kan uppnå fred endast om samvete kan uppnå detta: För utan tvivel i åminnelse av Gud gör hjärtan finna tillfredsställelse (13:28).

Sådana filosofer som Bergson, och lämnar alla rationella och traditionella bevis åt sidan, hävdar att samvetet bevisar Guds existens. Den tyske filosofen Kant sa: "Jag kände behov av att lämna alla de böcker jag läser för att tro på Gud." Bergson hänvisar till sin "intuition" och hans enda bevis är hans samvete.

Ja, det är ens samvete i plågor om man avvisar Gud, för det kan hitta lätthet och tillfredsställelse endast genom tron på Gud. Om vi lyssnar verkligen på vad vårt samvete säger, kommer vi att känna längtan efter den eviga och följa Gud. Denna känsla, perception, eller kvalitet är likvärdig med svar: "Ja, vi vittnar om detta" på frågan: "Är jag inte er Herre?" uttryckte tyst i den mänskliga samvete. Om vi noga kan vi höra den här rösten, som väller upp från djupet av våra själar. Att leta efter den i vårt sinne och kropp är meningslöst, eftersom det redan finns latent och inneboende i varje människas samvete. Emellertid kan man bevisa sin existens endast på dess egna villkor. Endast de nära till tillstånd  av profeterna och helgonen, och som följer sin väg, kan se det tydligt och få andra att se det.


Sådana ärenden kan inte bevisas på samma sätt som en enkel, fysisk alls som ett träd. Men de som lyssnar på sitt samvete, som vänder blicken inåt och observera vad som händer där, kommer att se, höra och känna primordial övereskommelse mellan oss och vår Skapare.

Vad den islamiska konceptet Fitra (Primordial Nature) betyder ?

I en autentisk hadith säger profeten Muhammed som alla nyfödda är född i den islamiska fitra, varefter föräldrarna göra att barnet blir antingen kristen eller Judisk eller en medlem av en annan religion.

Hadith innebär att alla har medfödda potential att bli en muslim. Meaning frid, frälsning och lydnad, är islam, först av allt, den naturliga religionen av alla varelser. Eftersom allt i naturen har skapats för att göra absolut lydnad inför Gud och funktioner enligt Hans lagar, alla varelser är muslimer. Anses vara med tanke på deras kroppsliga strukturen, alla människor och jinn, oavsett religion, är muslim, eftersom alla organ som fungerar enligt de lagar som fastställts för dem av Gud. Om en nyfödd kan leva ett helt isolerade liv utan miljöpåverkan, han eller hon skulle förbli en naturlig muslim.


Denna hadith har en annan innebörd: Ett nyfött medvetande är som ett tomt band som allt kan registreras. Om han eller hon skulle kunna skyddas från eventuella externa effekter som skulle medföra några orenheter i hans eller hennes hjärna, en sådan person lätt kunde ta emot allt som rör islam och bli en perfekt muslim. Men om sinnet görs oren med många negativa inslag, eller om icke-islamiska dogmer och traditioner matas in i det, kommer den personen att bli en anhängare av dessa religioner eller inför stora svårigheter när han försökte bli en god muslim.

Varje nyfödda är som ett frö att växa en bra muslim, för alla kommer till världen som fröet till en framtida muslim. Ogynnsamma orsaka detta utsäde som deformeras eller förstörd och följaktligen att bli en anhängare av en annan religion eller, beroende på rådande förhållanden, av någon religion alls. Därför förbättrar sin familj och miljöförhållanden oerhört viktigt om vi vill producera goda muslimer. Efter ett barn har nått puberteten, synder är en primär faktor deformeras fröet. Av denna anledning är det sagt att varje synd har potential att vägleda syndaren till otro. Så måste vi göra vårt bästa för att skydda oss mot synder. Familj, utbildning och miljö är också av stor betydelse för detta ändamål.

Har Profeten Muhammed Skriv Koranen?

Eftersom denna fråga har genererat en hel del litteratur, skall jag begränsa mitt svar på de mest relevanta punkter.


Detta påstående görs av orientalister, precis som det var med deras föregångare är kristna och judiska författare som djupt förbittrade över spridningen av islam. De första människorna att göra det var profetens egen motståndare, som vi läser i Koranen: När Våra tecken reciteras för dem på ett tydligt sätt, dem som förnekar säga om sanningen, när den (sanningen) kommer till dem : "Detta är uppenbarligen magi!" Eller säger de: "Han hittade på det här," (46:7-8). De var desperata att skydda sina intressen mot det ökande islam och hoppades, liksom deras moderna motsvarigheter, för att sprida tvivel om Koranen's Divine författarskap, så att muslimer skulle börja ifrågasätta dess myndighet.

Koranen är unik bland skrifterna i två avseenden, som till sin förtalare acceptera. Först finns Koranen på arabiska, på originalspråket och en som fortfarande är utbredda i dag. För det andra är texten helt tillförlitliga. Det har inte ändrats, redigeras eller manipulerats sedan det avslöjades.


Däremot har kristendomens evangelierna överlevde inte i deras ursprungliga språk, det språk som den tidigaste bevarade versionen av dessa skrifter är ett dött språk. Dessutom, och deras texter har visat sig vara ett verk av många människor över generationer, redigeras och åter redigeras, ändras och interpolerade, att främja sekteristiska tolkningar. De har förlorat sin auktoritet som Bibeln, och fungerar främst som en nationell eller kulturell mytologi för grupper vars avlägsna förfäder skapade sina egna versioner. Detta är, mer eller mindre, västra vetenskaplig konsensus om statusen för dessa gång-Gudomliga Böcker.

För nästan 200 år har västerländska forskare utsätts Koranen till samma rigorösa kontroll. De har emellertid visat att det har genomgått en liknande process. De upptäckte att muslimer, som kristna, ibland uppdelad i tvistande fraktioner. Men till skillnad från kristna, inhämtade alla muslimska fraktioner att motivera sin ståndpunkt genom att hänvisa till samma Koranen. Andra versioner av evangelierna kan upptäckas eller avslöjats. Men alla muslimer vet bara en Koran, perfekt bevarat i ursprungligt ord efter Profetens död, när Uppenbarelseboken slutade.
Muslimer har dessutom över profetens undervisning i Sunna, registreringen av hur han genomfört Islam i vardagen. Många, men absolut inte alla, av profetens handlingar och exakta ord finns bevarade i hadith litteraturen. Dessa två källor kunde inte vara mer olika i kvalitet mellan uttryck och innehåll. Alla araber som hörde Profeten säga, oavsett religiös tillhörighet, hittade hans ord att vara koncis, kraftfull och övertygande, men ändå vilja egna normal användning. När de hörde Koranen, däremot överöstes de av känslor av hänförelse, extas, och vördnad. En sinnen i hadith närvaro av en person behandlar andra människor, en man funderade tunga frågor som, när han talar, gör det med en lämplig allvar och i djup vördnad för den gudomliga viljan. Koranen, däremot, uppfattas omedelbart som en förutsättning och sublima, med en transcendent, Allbetvingande majestät av stil och innehåll. Det trotsar förnuftet och anledning att anta att Koranen och haditherna har samma ursprung.


Koranen är helt annorlunda från någon mänsklig produkt i det transcendenta sina perspektiv och synvinkel. Ibland i några spridda fraser eller delar av övriga skrifterna, läsare eller lyssnare kan känna att de är i närvaro av det Gudomliga budskapet riktar sig till mänskligheten. I Koranen, bär varje stavelse detta intryck av sublim intensitet som tillhör ett meddelande från en som är Allvetande och Allbarmhärtige.

Vidare kan Koranen inte tas emot på distans, eller diskuteras och debatteras i det abstrakta. Det tvingar oss att förstå, agera och ändra vår livsstil. Det också möjligt för oss att göra det, för det kan röra oss i djupet av vår varelse. Det tar upp oss i vår fulla verklighet som andligt och fysiskt behöriga varelser, som varelser av Allbarmhärtiges. Det riktar sig inte bara en mänsklig förmåga, såsom filosofiska resonemang, poetiska och konstnärliga sensibilitet, vår förmåga att förändra och förvalta vår miljö eller politiska och juridiska frågor, vårt behov av ömsesidig medkänsla och förlåtelse, eller vår andliga längtan efter kunskap och tröst . Koranen också riktar sig till alla, oavsett ålder, kön, ras, plats eller tid.

Detta transcendens och fullhet kan kännas i varje ärende som Koranen nämns specifikt. Till exempel tar hand om sina gamla föräldrar som är placerad bredvid tron på Guds enhet och erbjuda anständigt för en frånskild hustru med påminnelser att vara medveten om den Allvetande och Allseende. Även om resonemanget bakom denna placering är Guds ensam, Hans tro tjänare vet och kan rapportera verkan: det gör det inre jaget-reform som gör den stadig, glad och ödmjuk resultat dygdig handlingsmöjligheter. Således, den som gör handlingen gör det vackert, och dess mottagare inte är förtryckt eller förnedrad av det.
Koranen utmaningar dess belackare att skriva ett kapitel som kan mäta det. Ingen har med framgång klarat denna utmaning. I själva verket är en sådan prestation omöjligt, för endast Gud kan ta Koranen är all-transcendenta och all-medkännande perspektiv. Våra tankar och önskningar påverkas och beroende av de omgivande omständigheter. Det är därför, förr eller senare, alla mänskliga verk misslyckas eller tyna bort till inkurans och varför de är alltför allmänna för att ha ett verkligt inflytande eller alltför specifik för att göra mycket gott, inte bara på de adress. Oavsett vad vi producerar är av begränsat värde för just dessa skäl. Som framgår i Koranen: Säg: Säg, "Om alla människor och alla jinner skulle förena sig för Att åstadkomma en Koran som denna, skulle de aldrig lyckas Göra Någonting Liknande, oavsett Hur mycket hjälp de Än gav varandra." (17:88).

Koranen är ord den Allvetande och Allseende, som vet allt om sin skapelse. Det begriper därför och tester på sin målgrupp som det lär. För troende, känslan av att vara innan det gudomliga budskapet kan göra sina skinn frossa, i ord i Koranen, så plötsligt och är helt stämningen runt och inom dem förändras.

Koranen är ämnet också ett övertygande argument för sin gudomliga författarskap. De som påstår att någon skrev det kan inte ge något bevis till stöd för sitt påstående. Andra skrifter, på grund av mänsklig påverkan, gör gällande att vi vet är osant. Till exempel ger de ett visst konto för skapande eller ett naturfenomen (t.ex. översvämning), som vi vet från moderna vetenskapliga fakta, såsom fossil eller astronomiska upptäckter, vara falska. Människor förändras de skrifter som passar deras förståelse, vilket innebär att vetenskapens framsteg har gjort deras förståelse och numera skadade Skrifterna stor del irrelevanta och föråldrade. Däremot har Koranen inte varit föremål för misshandel.

Om någon skrev Koranen, hur kan det vara bokstavligen sant i frågor som var helt okänd vid tidpunkten för sin uppenbarelse? "Inser Inte de icke troende Att himlen och jorden tidigare var en solid massa, som vi låt Explodera in i Existens? Och av vatten skapade vi alla levande ting. Ska de tro?" (21:30). Bara under de senaste åren har vi kunnat tänka sig denna vers om första ögonblicket av universum i dess bokstavliga mening.


Likaså när vi nu kan läsa: "Gud är Den som upphöjde himmlarna utan synliga pelare, och intog därefter all auktoritet. Han gjorde solen och månen underdåniga, var och en löpande (i sin bana) under en förutbestämd tid. Han kontrollerar alla ting, och förklarar uppenbarelserna Så Att ni ska kunna uppnå övertygelse om Att möta er Herre. "(13:2), nu kan vi förstå den osynliga pelarna som den stora centrifugala och centripetala krafter upprätthålla balansen bland himlakropparna. Vi förstår också från detta och liknande verser (t.ex. 55:5, 21:33, 38, 39, och 36:40) att solen och månen är stjärnor med en bestämd livslängd, att kraft av ljus har eller kommer blekna bort, och att de följer en bana som har fastställts med mest minut noggrannhet.

En bokstavlig förståelse av dessa verser minskar inte det ansvar som kommer med att förstå, att du kanske tror säkert i mötet med er Herre. Syftet med verser har inte förändrats, bara vår kunskap om den fenomenala världen har förändrats. När det gäller tidigare skrifterna har vetenskapliga utvecklingen gjort deras felaktigheter allt mer synlig och tillhörande tro allt mer irrelevant. Precis tvärtom med Koranen-vetenskapliga framsteg har inte gjort ens en enda vers svårare att tro eller förstå. Tvärtom har dessa framsteg gjorts många verser mer begriplig.

---

[1]  Bukhari, I'tisam, 3.

[2] Den meningslösa begreppet en oändlig kedja av skapare var ett av de argument som används av muslimska teologer för att förklara nödvändigheten av att tro på Gud.

[3] I traditionell islamisk litteratur, varje omnämnande av profeten följs av en fras av välsignelse, oftast "på honom för att fred och välsignelser." I fallet med kamrater och andra fromma muslimer, frasen "må Gud vara nöjd med honom (eller henne)" används. Båda dessa religiösa förpliktelser. Vi har inte följt denna praxis i den här boken, eftersom det är främmande för Svenska litterära stil. Detta är inte menat som ett tecken på bristande respekt för de antas vara där.

[4]  Tabari, Tafsir, 3:77

[5] Kompanjoner av profeten är de som samlats runt honom för att ta emot instruktioner och följa hans exempel så mycket som möjligt. De anses eliten och spetsen för den muslimska nation, och ges den högsta respekt och beundran

[6] Muslim, Iman, 291; Ibn Hanbal, Musnad, 5:147.

[7] Muslim, Iman, 292.

[8] Muslim, Iman, 293; Ibn Maja, Muqaddima, 13; Ibn Hanbal, Musnad, 4:13.

[9] Till exempel har den Oförliknelige, den barmhärtige, den medkännande, de Medvetna och Kraftfull.

[10] Bukhari, Iman, 10, Anbiya', 8–14; Muslim, Fada'il al-Sahaba, 168, Manaqib, 25; Ibn Hanbal, Musnad, 3:101.

[11] 'Umar ibn al-Khattab, den andra kalifen av den islamiska staten, var en man med högt anseende i pre-islamisk Makka. En bitter motståndare till profeten efter sin omvändelse blev han en av de mest respekterade muslimer, både i sin egen tid och genom historien. Han var en stor tillgång för de unga muslimska samfundet.

[12] I samband med denna vers, "händer och fötter" symbolisera allt som tillåter oss att agera, som vår kropp, förmögenheter och möjligheter. I andra verser, "ögon, öron och hud" fungera på samma sätt.

[13] [1] Bukhari, Bad' al-Wahy, 1; Muslim, Imara, 155; Abu Dawud, Talaq, 11.

[14] Traditionellt var jizya inte tas ut på icke-muslimer som deltog med muslimer i militära åtaganden.

[15] Den muslimska trosbekännelse: "Det finns ingen gud utom Allah, och Muhammed är hans budbärare." Efter reciterade detta uttalande, är en person anses vara en muslim och en medlem av det muslimska samfundet.

[16] Två skolbildningar som uppstått under de första åren av islam. Den Mu'tazilites använt tekniken för grekiska logiska argument för att attackera ortodoxa muslimska teologin. Den Maturidis använde samma metoder och argument för att försvara den.

[17] Bukhari, Sahih, Bad' al-Wahy, 3.

[18] Ibn Sad, Tabaqat, 1:161–62; Ibn Hajar, Al-Isaba.